Ирина Татаровская – Мифы Тропической и Южной Африки (страница 17)
В приведенном мифе показано, как духи существуют в неземном мире. Духи видят людей и другие предметы окружающего мира, но для них они не существуют реально, не обладают наличным бытием. Можно предположить, что это описание жизни духов в загробном царстве и есть подобие того сверхъестественного мира, который существует в сознании людей с мифологическим мировоззрением. Здесь имеется некое переживание мира, но реального мира как такового нет. Следует полагать, что в таких мифах можно увидеть гносеологические основания раздвоения мира в мифологическом сознании на естественный и сверхъестественный — мир духов.
Французский философ, антрополог Люсьен Леви-Брюль рассматривал чувственный и сверхчувственный миры как единое целое. «Другими словами, умственная жизнь первобытных людей (а следовательно, и их социальные институты) зависит от того основного и первоначального факта, что в их представлениях чувственный мир и мир “иной” составляют нечто единое. Совокупность невидимых существ для них неразрывна от совокупности существ видимых. “Иной” мир существует не менее непосредственно, чем видимый, он обладает большей действительностью и внушает больше страха. Поэтому он в большей мере владеет их душой и отвращает их сознание от анализа и выявления тех данных, которые мы называем объективными. Зачем все это, коль скоро жизнь, успех, здоровье, строй природы, наконец, зависят в каждый данный момент от мистических сил»[110].
Состояние мифического сознания, описанное в мифе «В стране духов», можно охарактеризовать как существование чего-то без самого существующего. В психопатологии подобное восприятие мира известно как дереализация, то есть человек воспринимает окружающий мир в его очертаниях, но в то же время этот мир представляется ему несуществующим.
Жителями потустороннего мира в мифологии народов Тропической и Южной Африки являются боги, духи и предки. Человек, когда попадает в этот мир, не остается незамеченным. Пришедшего, как правило, замечают по запаху. Его выдает «запах очага», который очень неприятен мертвым. Однако героя встречают хорошо, его расспрашивают о причине визита, предлагают ночлег. Если же герой оказывается на какое-то время в потустороннем мире, как, например, Ангузу из мифа «Подводный мир», и решает остаться там и поработать на бога озера, ему отводят отдельную хижину, «он ест много мяса и пьет много молока». Если же герой пришел в подземный мир ненадолго, ему запрещается прикасаться к еде. «Я не предлагаю тебе никакого угощения, ни еды, ни питья, потому что, стоит тебе отведать хоть крупицу или выпить хоть каплю, тебя не отпустят отсюда уже никогда, ты вынужден будешь остаться среди мертвых»[111]. Еда имеет здесь особое значение. Вкусить пищу для мертвых — значит приобщиться к миру умерших. Именно поэтому существует запрет на употребление этой пищи для живых. Когда герой вынужден остаться в царстве мертвых на какое-то время, ему необходимо есть пищу мертвых для того, чтобы выжить. Эта пища дает сверхъестественные способности, которые помогают живому человеку находиться в «иных», враждебных ему условиях проживания. Мир живых и мир мертвых — это два полярных мира, поэтому то, что хорошо живому на земле, может быть смертельно в потустороннем мире, и наоборот.
Таким образом, верхний, средний и нижний миры не изолированы полностью, они сообщаются между собой. С земли можно попасть на небо или в преисподнюю. Российский историк-африканист и социальный антрополог Дмитрий Михайлович Бондаренко утверждает, что «бенинцы и ныне верят, что в прежние времена небесный мир могли посещать и живые, поднявшись по дороге, начинавшейся у дворца верховного правителя… По этой же дороге спускались на землю духи предков, принимавшие человеческий облик, так что живой, встретив их по пути на небо, не догадывался, кто перед ним, конечно, если духи не начинали проявлять свои специфические способности»[112]. В мифах многих народов Тропической и Южной Африки часто встречаются сюжеты о том, как герой проникает на небо или в страну духов. Мифологические странствия живых в мир мертвых и мертвых в мир живых, а также богов в мир людей и людей в мир богов свидетельствуют о произошедшем неполном разделении этих миров, что позволяет совершать переходы из одной сферы бытия в другую. Пространственные представления в мифологическом сознании основаны на двойственном восприятии пространства, в котором реальный и мифический миры не разделяются, а являются продолжением друг друга. Пространство мифа, считал немецкий философ Эрнст Кассирер, это своеобразная матрешка, в которой и самая большая и самая маленькая из них содержат в себе образ целого. Целое состоит не из частей, но каждая часть — это уменьшенное целое. Сколько бы мы ни продолжали процесс деления целого, в каждой из частей мы снова обнаружим форму, структуру целого. Весь мир мифологического пространства (Вселенная) оказывается построенным по определенной модели, которая предстает то в увеличенном, то в уменьшенном виде, но она всегда остается неизменной[113].
Парные фигуры из дерева. XX в., Габонская Республика, тсого. Ромб в головном уборе женщины символизирует лодку, которая перевозит душу умершего в потусторонний мир.
Онтологию сверхъестественного пространства наглядно передают модели мифологического мира. Мифологическое сознание часто наделяло Вселенную каким-либо обликом. В зависимости от образа Вселенной насчитываются пять моделей мира. В дендроцентрической модели мира Вселенная предстает в облике мирового древа, в гидроцентрической модели — в роли мировой реки, в орологической — в виде мировой горы, в зооморфной — в виде животного. Согласно антропоморфной модели мира, человек и космос едины и в точности повторяют друг друга. Мифопоэтическая модель мира всегда ориентирована на предельную космологизированность сущего.