Феолипт Филадельфийский – Аскетические творения. Послания (страница 52)

¹⁴⁴ Ср. у свт. Григория Нисского: «Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе, — удержание себя от зла; его ради нам узаконено и то воздержание от яств». Далее святитель говорит: «Пост узаконен для чистоты души; если же он оскверняется иного рода намерениями и действиями, то для чего напрасно тратим воду, которую пьем? Для чего возделывать эту несмываемую и чрезмерную грязь? Что пользы от телесного поста, если нечист ум? Ибо никакой нет пользы, если колесница прочна и упряжь в порядке, а возница не в своем уме. Что пользы в корабле, хорошо устроенном, если кормчий будет пьян? Пост — основание добродетели. Но как основание дома и дно корабля, хотя бы были твердо положены, бесполезны и не имеют никакой цены, если следующее за тем в них построено неискусно, так и от воздержания сего нет никакой пользы, если к нему не приложатся и за ним не последуют и прочие правые дела» (Творения иже во святых отца нашего Григория Нисскаго. Ч. VII. М., 1865. С. 396–398).

¹⁴⁵ Ср.: «Пост есть лекарство; но лекарство, хотя бы тысячу раз было полезно, часто бывает бесполезным для того, кто не знает, как им пользоваться. Нужно знать и то, в какое время должно принимать его, и количество самого лекарства, и телосложение того, кто принимает, и свойства страны, и время года, и приличный род пищи и многое другое; и если одно что-нибудь будет оставлено без внимания, то нанесен будет вред всему прочему. Если же для нас нужна такая точность, когда надобно лечить тело, то тем более необходимо со всей строгостью разбирать и рассматривать все, когда лечим душу и врачуем помыслы» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. И, кн. 1. М., 1993. С. 48).

¹⁴⁶ Данное выражение (τδ όπτικδν έαυτου) имеет сходство с одним высказыванием блж. Феодорита Кирского, который, толкуя Пс. 6, 8 (смятеся от ярости око мое), замечает: «От негодования Твоего, Господи, помутилось самое зрение ума моего. Ибо оком наименовал здесь разум, почему и упомянул об одном оке» (Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1997. С. 31).

¹⁴⁷ Так, думается, лучше переводить в данном случае εν τη διανοία («в мысли») — выражение, предполагающее, скорее всего, способность дискурсивного мышления.

¹⁴⁸ Эта фраза (την εις Θεόν παρρησίαν) имеет ряд смысловых оттенков, обозначая и удостоверенность перед Богом, и доверие к Нему, и свободу общения с Ним, и особые доверительные отношения между человеком и Богом. См.: Lampe G. W. Н. Op. cit. Р. 1044–1045. Несомненно, такую παρρησία следует мыслить как изначальный драгоценный дар Божий. Ср.: «Человек, усиленный Божиим благословением, велик был по достоинству, потому что поставлен был царствовать над землею и над всем, что на ней; имел прекрасный вид, потому что соделался образом лепоты первообразной; бесстрастен был по естеству, потому что был подобен Бесстрастному; исполнен же дерзновения, лицем к лицу наслаждаясь самым Богоявлением» (Творения святаго Григория Нисскаго. Ч. IV. М., 1862. С. 24). Утерянное при грехопадении, это дерзновение стяжается человеком при помощи благодати Божией после крещения в подвижнических трудах, молитвах и т. д., достигая своей высшей точки (в идеале) в Царстве будущего века.

¹⁴⁹ См. 2 Кор. 6, 14–15. Ср.: «Кувшин, однажды пропитанный страшным зловонием, легче испортит даже самое благоуханное миро, нежели сам примет от него сколько-нибудь приятное благоухание, поелику гораздо скорее чистое повреждается, нежели испорченное исправляется. Так и сосуд нашего сердца, если не будет наперед очищен от всякой зловонной скверны пороков, не возможет воспринять ту благословенную масть, о которой говорит пророк: как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его (Пс. 132, 2), и не сохранит неоскверненными того духовного знания и изречений Св. Писания, которые слаще меда и сота (Пс. 18, И). Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14, 15)» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 434).

¹⁵⁰ В греческом тексте непереводимая игра слов: μιγνυμι την ασιτίαν τη άσωτεία. Ср. увещание св. Василия Великого: «Для чего соединяешь несоединимое? Какое общение посту с пьянством? Что общего у винопития с воздержанием? Кое сложение Церкви Божией со идолы (2 Кор. 6, 16)? Ибо храм Божий — те, в которых обитает Дух Божий, и храм идольский — те, которые через пьянство принимают в себя нечистоты невоздержания» (Свт. Василий Великий. Беседа 2, 7 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 880).

¹⁵¹ Так, как нам представляется, можно перевести выражение η δικαιουσα με νηστεία, η πρεσβυ- τάτη και σύνοικος αρετή. Оно объясняется двумя высказываниями св. Василия Великого: «Пост — дар древнейший, неветшающий, нестареющийся, но непрестанно обновляемый и цветущий во всей красоте. Думаешь ли, что древность его считаю со времени происхождения Закона? Пост старше и Закона… Углубись в историю и ищи древность его происхождения. Пост — не новое изобретение, но драгоценность отцев. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа, ежеразумети доброе и лукавое, не сиесте (Быт. 2, 17). А сие не снесте есть узаконение поста и воздержания» (Свт. Василий Великий. Беседа 1,2–3 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 866). Также: «Пост — добрая стража души, надежный сожитель телу, оружие людей доблестных, училище подвижников. Он отражает искушения, умащает подвизающегося в благочестии; он сожитель трезвости, делатель целомудрия» (Там же. С. 37).

¹⁵² Глагол παιδεύω, который в приведенном выше месте Пс. 140, 5 передается как «наказывать», имеет более распространенное значение «воспитывать»; это значение мы и используем.

¹⁵³ Подобным образом мы переводим фразу εν μικρά θλίψει τη; στενής διαίτης. Следующую за тем цитату из Ис. 26, 16 (εν θλίψει μικρά ή παιδεία σου ήμιν) можно передать как «в малом притеснении (стеснении) — воспитание Твое для нас».

¹⁵⁴ Глагол βραδυφαγέω (есть медленно) употреблялся в древней аскетической письменности для обозначения одного из аспектов воздержания. Так, Антиох Монах замечает: «Поститься значит не только есть медленно, но и есть скудно (οΰ μόνον το βραδυφαγήσαι, άλλα και το βραχυφαγήσαι)» (PG. Т. 89. Col. 1453).

¹⁵⁵ Так цитирует это место Священного Писания свт. Феолипт.

¹⁵⁶ Это выражение(ως μυσταγωγώ) подразумевает духовное наставничество и руководство. См.: Lampe G. W. Я. Op. cit. Р. 891.

¹⁵⁷ См. 1 Кор. 3, 16; 2 Кор. 6, 16. Подобное обозначение верующих прочно вошло в святоотеческую письменность, начиная уже с мужей апостольских. Ср. у св. Игнатия Богоносца: «Будем все думать так, как если бы Он Сам (Господь. — А. С.) был в нас, чтобы мы были Его храмами, а Он в нас Богом нашим» (Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 338). Блж. Феодорит, изъясняя 1 Кор. 3, 16, замечает: «Ибо если храму, построенному из дерев, воздаем подобающее чествование, то гораздо справедливее посвящать Богу храмы словесные. Должно же заметить, что храмами Божиими назвал тех, в ком обитает благодать Духа» (Творения блаженного Феодорита Кирского. М., 2003. С. 227).

¹⁵⁸ Ср. 2 Кор. 6, 16. См. на сей счет рассуждение преп. Макария Египетского: «Итак, братия, да узнает каждый из нас, что мы погубили, и да повторит плач пророка: ибо на самом деле наследие наше перешло к чужим, и дома наша — к иноплеменным (Плач. 5,2) из-за того, что преслушались мы заповеди, исполняя свои желания и услаждаясь нечистыми помыслами. Ведь ум, отступив от заповедей, занят теми дурными помыслами, которыми он одержим, и погрязает в них. Потому душа далеко отстоит от Бога, и поистине мы сделались сиротами (Плач. 5,3), не имея Отца. Значит, пусть имеющий душевный труд подвизается в том, чтобы очистить лукавые замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия (2 Кор. 10, 5), и [если] так нудит он себя сохранять незапятнанным храм Божий, приходит Обещавший и Рекший: вселюсь и буду ходить (2 Кор. 6, 16). Тогда душа, изгнавшая лукавого и войско его, получает обратно свое наследие, удостаивается соделаться храмом Божиим (1 Кор. 3, 16–17) и наконец воцаряется» (Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I / Пер. А. Г. Дунаева. М., 2002. С. 442–443).

¹⁵⁹ См. Мф. 21,12; Мк. И, 15; Лк. 19,45; Ии. 2,14–16.

¹⁶⁰ Сходная мысль выражена и Златоустым отцом: «Как невоздержанность в пище бывает причиной и источником бесчисленных зол для рода человеческого, так пост и презрение (удовольствий) чрева всегда был для нас причиной несказанных благ. Сотворив в начале человека и зная, что врачевство весьма нужно ему для душевного спасения, Бог тотчас же и в самом начале дал первозданному следующую заповедь: от всякого древа, еже в рай, снедию снеси: от древа же, еже разу мети доброе и лукавое, не спеете от него (Быт. 2, 16–17). Слова: “это вкушай, а этого не вкушай” заключали некоторый вид (εικων) поста. Но человек, вместо того чтобы соблюсти заповедь, преступил ее; поддавшись чревоугодию, он оказал преслушание и осужден был на смерть» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. IV, кн. 1. С. 3).