Евгений Жуков – История и философия монергизма. Том 1. (страница 9)

Ориген Александрийский представляет одну из крайних точек этого спектра, утверждая благость творения даже в падшем состоянии и всеобщее восстановления. Будучи решительным защитником человеческой свободы воли, он отвергал традуционизм — учение о передаче души через семя — и, следовательно, механизм наследственной передачи греха в том виде, в каком его предложил Тертуллиан. Для Оригена каждая душа творится Богом индивидуально и приходит в мир без унаследованной вины Адама.

Тем не менее Ориген признавал всеобщую греховность человечества, о которой ясно свидетельствует Писание. Его объяснение этого парадокса двояко: во-первых, грех проистекает из свободного выбора каждого разумного творения, помрачённого неведением; во-вторых, существует некая нечистота, связанная с телесным рождением и вожделением в детородном акте, что делает желательным крещение младенцев. Однако это не вина в юридическом смысле, но скорее состояние, требующее очищения.

Иоанн Златоуст развивал схожий подход. Он признавал, что грехопадение Адама внесло в человеческую природу смертность и страсти — похоть, гнев, печаль — создав неблагоприятные условия для нравственной жизни. Однако, и это критически важно, Златоуст утверждал: «Сами по себе эти естественные страсти ещё не есть грех, но они становятся им от необузданной неумеренности в них». Грех зависит исключительно от произволения. Человек после грехопадения сохраняет способность изгнать грех и стяжать добродетель собственными усилиями — при должном старании это становится даже «легко и удобно».

На латинском Западе развивалась иная тенденция. Тертуллиан, опираясь на традуционизм и представление о телесности души, создал концептуальную основу для учения о «пороке происхождения». Душа передаётся через семя как отросток души Адама, и вместе с ней передаётся наследственная вина. Каждая человеческая душа, согласно Тертуллиану, «оценивается по Адаму» до тех пор, пока не будет «переоценена во Христе» — здесь уже звучит юридическая терминология, которая позднее станет центральной для августиновского богословия.

Киприан Карфагенский сделал следующий шаг, связав практику крещения младенцев с учением о передаче греха Адама. Младенцы, хотя и не согрешили лично, «заражаются изначальной смертью» и нуждаются в крещении для освобождения от «грехов не собственных, но чужих». Киприан использует терминологию sordes (скверна) и vulnera (раны), указывающую на реальное повреждение, унаследованное от Адама. Однако остаётся неясным, включает ли это повреждение саму вину в юридическом смысле или лишь наказание за грех Адама.

Иларий Пиктавийский, находясь под влиянием Оригена, демонстрирует богословскую двойственность. С одной стороны, он развивает восточное учение о свободе воли и индивидуальном творении душ Богом; с другой стороны, он использует выражения, удивительно близкие к августиновской терминологии — «грехи нашего происхождения» (originis nostrae peccata). Иларий утверждает, что «в одном человеке, Адаме, грех перешёл на всех людей» и что Христос родился от Девы именно для того, чтобы избежать наследования греха, передаваемого через естественное рождение.

Амвросий Медиоланский совершает решающий богословский прорыв. Он первым после Киприана провозглашает с кристальной ясностью передачу не просто смертности или повреждённости, но самой вины (culpa) от Адама всему его потомству. Используя юридическую терминологию римского права, Амвросий пишет, что «вина продала» (culpa mancipaverit) всё человечество в рабство. Это не метафора, но точный юридический термин, указывающий на реальную правовую зависимость.

Амвросий ясно формулирует корпоративную солидарность человечества с Адамом: «Я пал в Адаме, я был изгнан из рая в Адаме, я умер в Адаме... Как в Адаме я связан виной и обречен на смерть, так во Христе я оправдан». Это переход от онтологических категорий к юридическим, от языка очищения к языку оправдания, от образности исцеления к образности судебного процесса. Амвросий прокладывает прямой путь для Августина.

Амвросиаст, предположительно современник Амвросия, предложил экзегетическое решение, которое окажет огромное влияние на всю западную традицию. Он истолковал греческую фразу ἐφ᾽ ᾧ πάντες ἥμαρτον как «в котором все согрешили», указывая на Адама, в котором всё человечество согрешило «как бы в смеси» (in massa). Ключевым для Амвросиаста становится термин «приговор» (sententia) — не онтологическое повреждение, но судебное решение личного Бога. Души удерживались узами ада «в силу приговора, данного в Адаме», и этот приговор был отменён смертью Христа.

К концу четвёртого столетия западная традиция подготовила все основные элементы учения о первородном грехе:

Механизм передачи: через телесное семя (традуционизм) или через корпоративное единство человечества в Адаме

Природу передаваемого: от «скверны» и «ран» до юридической вины (culpa)

Богословское обоснование: практика крещения младенцев как свидетельство необходимости прощения грехов

Экзегетическую базу: толкование Рим. 5:12 и других ключевых текстов

Юридическую терминологию: приговор, вменение, оправдание

Однако эти элементы ещё не были собраны в единую, последовательную систему. Различные авторы акцентировали разные аспекты, и между их взглядами существовали значительные противоречия — особенно между восточной традицией, настаивавшей на свободе воли и индивидуальном творении душ, и западной, развивавшей учение о передаваемой вине.

Пелагианский спор станет катализатором, который заставит богословие сделать выбор между этими тенденциями и создать систематическое учение о первородном грехе.

Пелагианская система

Пелагианское движение, представленное Пелагием, Целестием и особенно Юлианом Экланским, выдвинуло системную критику формирующегося западного учения о первородном грехе. Эта критика не была простым отрицанием или богословским нигилизмом — она основывалась на последовательных философских и богословских принципах, которые пелагиане считали фундаментальными для христианского понимания Бога и человека.

Божественная справедливость

В центре пелагианской аргументации стоит принцип Божественной справедливости. Бог как справедливый Судия не может наказывать невинного за преступление другого. Это не просто моральная интуиция, но богословская необходимость, вытекающая из самой природы Бога. Вменение греха Адама его потомкам противоречит основополагающему библейскому принципу личной ответственности, выраженному пророком Иезекиилем: «Душа согрешающая, та умрёт; сын не понесёт вины отца» (Иез. 18:20).

Пелагий: «Опять же, как может кто-то подлежать Богу за вину того греха, о котором он знает, что он не его собственный? Ибо он не его собственный, если он необходим. Или, если он его собственный, он добровольный; а если он добровольный, его можно избежать» (О природе. 2348).

Младенцы, не совершившие личного греха актом свободной воли, не могут справедливо нести вину за поступок, совершённый их прародителем тысячелетия назад. Юлиан Экланский формулирует это с особой остротой: утверждать, что Бог вменяет младенцам грех другого, значит делать Бога несправедливым тираном, карающим невинных. Для пелагиан учение о передаче вины несовместимо с природой Бога как справедливого и благого Творца.

Более умеренные представители пелагианского движения, включая самого Пелагия, признавали, что грех Адама имел реальные последствия для человечества. Смерть вошла в мир через один грех. Дурной пример Адама оказывает влияние на всё его потомство. Грех умножается в истории через цепь подражания, создавая всё более неблагоприятные условия для праведной жизни.

Однако — и это критически важное различение — последствия греха Адама не включают передачу вины. Можно признавать реальные исторические и социальные последствия первого греха, не принимая идеи наследственной виновности. Человечество страдает от последствий греха Адама в эмпирическом смысле: смертность, влияние дурного примера, накопление греха в культуре и обществе. Но каждая душа творится Богом непосредственно и приходит в мир без личной вины, ответственная только за свои собственные будущие выборы.

Это различение между последствиями и виной позволяло пелагианам сохранять определённую преемственность с предшествующей традицией, особенно восточной, признававшей незначительное повреждение человеческого состояния после грехопадения, но не передачу вины.

Пелагий раскрывает богословские следствия своего различения через силлогизм, который Августин считает разрушительным для христианской веры. Пелагий рассматривает библейские свидетельства о всеобщей греховности и предлагает их интерпретацию: эти тексты говорят не о невозможности праведности, но лишь о её отсутствии в конкретных случаях.

Пелагий: «"Нет человека чистого от скверны"; "нет человека, который не согрешил бы"; "нет праведника на земле"; "нет делающего добро". Эти и подобные места в Писании свидетельствуют о том, чего нет [фактически], а не о том, чего не может быть; ибо такими свидетельствами показывается, каковы были некие люди в то или иное время, а не то, что они не могли быть иными. Поэтому они справедливо признаются достойными порицания. Если же они были таковы просто потому, что не могли быть иными, то они свободны от вины». (О природе. 249)