Евгений Черносвитов – Руководство по социальной медицине и психологии. Часть шестая. Приложение (страница 19)
В настоящее время на практике проблема изучения характера решается обычно врачом-психиатром или медицинским психологом. Вопросы собственно типологии личности выпадают из сферы их интересов. Без знания типологии личности не могут обойтись социальные психологи, занимающиеся проблемами управления рабочими коллективами, создания благоприятного микро социального климата, профилактикой семейных конфликтов и т. д. Исследования характера и типа личности – это изучение конкретного человека как бы с двух, близко лежащих друг к другу, сторон. И здесь нет непреодолимых теоретически и практически границ (особенно в связи с применением методик тестирования, которые поддаются математической обработке). Другое дело, когда речь идет о характере, как психосоматической составляющей, о проблеме взаимосвязи, в конечном итоге, души и тела. Об этом – ниже.
История психологии души началась с труда Аристотеля «О душе». И с тех пор мало что изменилось, когда речь идет о следующих вопросах. Мы также не претендуем на решение этих вопросов, ограничимся в данном случае лишь их перечислением.
1) Где душа «помещается» в теле?
2) Как, будучи явлением
3) Точно так же, как душа одного человека может влиять на тело другого человека (на массу людей)? Особенно остро этот вопрос стоит перед психотерапевтами, пытающимися объяснить механизмы суггестии (внушения).
4) Как душа может «болеть», иметь дефекты, стареть, быть разумной или слабоумной?
5) Как душа связана с vis vitalis11? Здесь же – является ли душа источником энергии для тела?
6) Как душа может пытаться убить себя? (Как возможно самоубийство с точки зрения идеальной души? Этот вопрос особенно мучил Артура Шопенгауэра и Оноре де Бальзака).
7) Как душа может не осознавать себя? То есть, быть «бессознательной». Этот вопрос философы обращали к Эдуарду Гартману (1842—1906 гг., создателю теории бессознательного и Зигмунду Фрейду, гениально использовавшему теорию Гартмана в психотерапевтической практике).
8) Как душа может «погружаться» в другую душу, (это проблема не только психоанализа, но и эмпатии, сопереживания, а так же – понимания)
Ограничимся этими фундаментальными вопросами и для иллюстрации основных моментов теории взаимосвязи «тела и характера» (характер есть модус души), процитируем выдающихся мыслителей прошлого, занимающихся выше названными вопросами.
По Гиппократу, мозг есть седалище души. Согласно Аристотелю, душа является «сущностью, своего рода формой естественного тела, потенциально одаренного жизнью». Поэтому, функции тела, его активность рассматриваются как функции души; разнообразные проявления активности души суть не что иное, как разнообразные проявления активности тела, и наоборот: душа есть жизнь тела, а жизнь тела есть одушевленность.
Согласно Рене Декарту (1596—1650 гг.) «душа по природе своей не находится ни в каком отношении ни к протяженности, ни к измерениям или каким-либо другим свойствам материи, из которой состоит тело, а связана со всей совокупностью его органов. Совершенно ясно, что нельзя увидеть половину или треть души, ни ею занимаемого пространства. Душа не становится меньше, если отделить какую-нибудь часть тела, но она совершенно покидает его, если разрушить всю совокупность органов». По Декарту, «хотя душа объединена со всем телом, основные свои функции она, однако, выполняет в мозгу». «В мозгу имеется небольшая железа, в которой душа более, чем в прочих частях тела, проявляет свою деятельность». Заметим, что в этих взглядах Декарт не так уж далек от истины, имея в виду гипофиз – управляющий всеми железами внутренней секреции, а путем их гормонов – всеми органами и системами психосоматического организма человека. Дальше Декарт пишет: «Всякое действие души заключается в том, что она, желая чего-нибудь, заставляет маленькую железу, с которой она непосредственно связана, двигаться так, как это необходимо для того, чтобы вызвать действие, соответствующее этому желанию».
Ламетри перенес тяжелое заболевание, едва не лишившее его жизни. Будучи врачом и философом, он сделал правильные выводы из своей болезни во взглядах на взаимосвязь души и тела. Своим оппонентом он сделал Декарта. «Если местонахождения души – пишет он в „Человеке-машине“, – имеет некоторую протяженность, если она испытывает ощущения в различных местах мозга или. Что сводится к тому же самому, если у нее там действительно несколько различных местопребываний, то невозможно, чтобы она сама была лишена бы протяженности, как это утверждает Декарт. Ибо его система не в состоянии объяснить воздействие души на тело, а также союз и взаимодействие обеих этих субстанций, что очень легко сделать тому, кто думает, что нельзя себе представить что-либо сущего без протяженности». И дальше: «Если все может быть объяснено тем, что нам открывает в мозговой ткани анатомия и физиология, то к чему мне еще строить идеальное существо?» У Ламетри много от Аристотеля. Так, он утверждает, что «состояния души всегда соответствуют аналогичным состояниям тела». Заметим, что для современной психосоматики, базирующейся на социальных основах, это высказывание Аристотеля – Ламетри, является одним из краеугольных камней концепции. Кроме «человека – машины», Ламетри написал «Человек-растение», повторив тезис Аристотеля о «растительной душе человека». Здесь также нужно заметить, что «растительная жизнь» – далеко не метафора! Сделав такое открытие, наблюдая как врач и философ своих современников, влачащих растительную жизнь, Ламетри с горечью замечает, что «мы начинаем смутно распознавать единообразие природы». К взглядам Ламетри мы еще не раз вернемся! «Человек-машина» – это, весьма современные представления в связи с выведением формулы смерти. Если мы теоретически не справляемся с извечной проблемой дуализма души и тела, (в нашем случае, не сможем найти объяснение взаимосвязи и взаимозависимости строения тела и особенностей характера человека), то неизбежно приходим к выводам французского философа Пьера Жана Жоржа Кабаниса (1757—1808 гг.), который очень просто ответил на все, связанные с этим дуализмом, вопросы. Он написал: «Чтобы составить себе точное понятие об отправлениях, результатом которых является мысль, (= душа.– Е.С., Е.Ч.), следует рассматривать головной мозг, как отдельный орган, предназначенный исключительно для ее производства, подобно тому, как желудок и кишки совершают пищеварение, печень вырабатывает желчь, околоушные, подчелюстные и подъязычные железы отделяют слюну». Это, скажем, так же просто, как эдипов комплекс для объяснения психосоматических хитросплетений. И также далеко от истины!
Прав был английский исследователь Чарльз Шеррингтон, который в 1952 году признавался, что «в области познания отношения духа к телу мы не продвинулись вперед по сравнению с Аристотелем». Это положение верно и сейчас. С появлением кибернетики, возникло понятие «черный ящик». Как взаимодействует «душа с телом» – остается для ученых до сих пор «черным ящиком». Что же касается И.П.Павлова, построившего теорию «высшей нервной деятельности человека», положив в ее основу понятие рефлекса Декарта, то великий ученый признавался, что «для него так и осталось загадкой, каким образом материя мозга производит субъективное, то есть, идеальное, явление».
Не пытаясь решить выше перечисленные «проклятые вопросы» психо-физического параллелизма, мы для нашей задачи вводим понятие социальных основ психосоматики. То есть, как бы сразу убиваем двух зайцев. Во-первых, вместо поиска идеальной души, которая якобы находится в теле, мы тело человека рассматриваем как совокупность социальных функций. От рождения человека, до его смерти. Новорожденный становится в подлинном смысле человеком, приобретая социальные функции. Человек умирает человеком (а не «растением»), если сохраняет хотя бы одну социальную функцию (в виде какого-либо навыка или речи, как показывает практика реаниматологии, и исследования танатологии). Во – вторых, мы философскую проблему сужаем до одного из практических ее решений – познания социальных основ психосоматики и психотерапии. В данном случае это возможно, если мы применяем вместо нее «черный ящик». И, наконец, в третьих, мы вместо академического теоретизирования, представим различные модели психосоматики человека, которые «работают» в настоящее время: а) психоаналитическую; б) гуманистическую; в) клиническую; г) феноменологическую; д) психофармокологическую (в соответствующих разделах книги). Кстати, еще Леонардо да Винчи говорил о психофармокологической модели человека, вместо рассуждений о связи души и тела (характера и тела). Он писал: «Известно, что хорошо примененные медикаменты возвращают больному здоровье. Они могли бы лучше быть применены, если бы наряду с пониманием природы было бы известно, что представляет собой человек, что представляет собой жизнь, телосложение и здоровье. Если все это хорошо известно, можно знать, что представляет собой также и их противоположность, и, таким образом, могут быть созданы также и соответствующие лекарства».