Эрнест Беккер – Отрицание смерти (страница 65)
Таким образом, слияние психологии и религии не только логично, но и необходимо, чтобы религия работала. Невозможно устоять в собственном центре без внешней поддержки, только теперь эта поддержка организуется так, что производится впечатление, будто она исходит изнутри. Человек приучен действовать под своим собственным контролем, из своего собственного центра, со стороны духовных сил, которые зарождаются в нём. На самом деле, конечно, поддержка приходит от гуруджа, подтверждающего перенос, утверждающего, что то, что делает ученик, истинно и хорошо. Даже восстановительные терапии тела, подобные лечению некогда известного Ф. М. Александера, сегодня щедро присыпают свою терапию идеями дзен и ссылаются на их близость к таким людям, как Гурджиев. Кажется, что нет способа заставить тело реинтегрироваться, не придав ему какой-то магической поддерживающей силы; по крайней мере, нет лучшего способа добиться полного ученичества в «фелигии», чем сделать ее откровенно религиозной.
Неудивительно, что, когда терапии лишают человека его обнаженного одиночества, истинной природы опыта и проблем жизни, они скатываются к некой метафизике силы и оправдания извне. Как можно оставить человека дрожащим и одного? Предложите ему возможность мистического контакта с пустотой творения, силой «Оно», его подобием Богу или, по крайней мере, поддержкой гуру, который поручится за эти вещи своей сильной и гармонично выглядящей личностью. Человек должен обратиться за поддержкой к мечте, метафизике надежды, которая поддерживает его и делает его жизнь стоящей. Говорить о надежде – значит правильно сфокусировать внимание на проблеме. Это помогает нам понять, почему великие мыслители, проникшие в суть человеческих проблем, не могли успокоиться на той трагической природе человеческой участи, которую даёт это знание. Сегодня хорошо известно, как Вильгельм Райх продолжил Просвещение в направлении слияния Фрейда с марксистской социальной критикой только для того, чтобы наконец достичь Оргона, изначальной космической энергии. Или как Юнг написал интеллектуальную апологию текста древней китайской магии «И-цзин». В этом, как яростно утверждал Рифф, эти люди менее высокого роста, чем их господин, великий стоик Фрейд.
В нашем предыдущем обсуждении того, что возможно для человека, мы говорили, что человек застрял в своём характере, что он не может развиваться дальше или без него. Если есть предел тому, кем может быть человек, теперь мы также должны сделать вывод, что есть предел даже тому, что религиозная терапия может сделать для него. Но психотерапевты утверждают прямо противоположное: жизненная сила может чудесным образом возникать из природы, может выходить за пределы тела, которое она использует в качестве средства передвижения, и может выйти за рамки человеческого характера. Они утверждают, что человек в том виде, в каком он есть сейчас, может быть просто средством для возникновения чего-то совершенно нового, средством, которое может быть преодолено новой формой человеческой жизни. Многие из ведущих фигур современной мысли впадают в такую мистику, в некую эсхатологию имманентности, в которой внутренности природы прорываются в новое существо. Юнг написал такой аргумент в «Ответе Иову»; ответом на причитания Иова было то, что состояние человека не всегда будет таким же, потому что новый человек вырвется из чрева творения. Эрих Фромм однажды посетовал, что удивительно, что большинство людей не сошли с ума, ведь жизнь – такое ужасное бремя; а затем он написал книгу под названием: «Вы будете как боги». Надо полагать, боги, граничащие с безумием.
К счастью, нам не нужно заниматься метафизическими аспектами этой проблемы. Сейчас она находится в центре страстного и в то же время хладнокровного интеллектуального обзора некоторых из наших лучших критических умов: не только Риффа, но также Лайонела Триллинга, а теперь и Джона Пассмора в важной историко-критической работе. Её можно резюмировать в самых простых и точных терминах: как может животное, контролируемое своим эго, изменить свою структуру; как осознанное существо может изменить дилемму своего существования? Просто нет способа выйти за пределы человеческого существования или изменить психологические структурные условия, которые делают человечность возможной. Что может означать появление чего-то нового из такого животного и торжество над его природой? Несмотря на то, что люди повторяли это понятие с древнейших времен и самыми тонкими и вескими способами, даже несмотря на то, что целые движения общественного действия, так же, как и мысли, были вдохновлены такими идеями, тем не менее они являются всего лишь вымыслом, как Пассмор столь удачно напомнил нам. Я сам любил использовать такие идеи, как развивающийся «дух» человека и обещание «нового рождения», но я не думаю, что когда-либо имел ввиду, что они вызывают в воображении новое существо; скорее, я больше думал о новом рождении, приносящем новые адаптации, новые творческие решения наших проблем, новую открытость в работе с устаревшими представлениями о реальности, новыми формами искусства, музыки, литературы, архитектуры, которые будут постоянным преобразованием реальности – но за всем этим будет тот же тип эволюционного существа, проявляющий свои собственные специфические реакции на мир, который продолжает выходить за его пределы. *
* Филип Рифф отрезвил меня по поводу того, что я вольно использовал идеи имманентности во время обмена мнениями пару лет назад. Характерно честным и драматичным образом он признал, что он – как и все остальные – «наполовину человек», и призвал аудиторию признать, что все мы были такими, спрашивая, что может означать быть «целостным человеком».
Если психотерапевты и ученые так легко впадают в метафизику, мы не должны обвинять теологов в том, что они делают то же самое. Но по иронии судьбы сегодняшние богословы часто наиболее трезво относятся к имманентности и ее возможностям. Возьмем, к примеру, Пола Тиллиха: у него тоже была своя метафизика Нового Бытия, вера в появление нового типа человека, который будет в большей гармонии с природой, менее целеустремленным, более восприимчивым, больше соприкасающимся со своей собственной творческой энергией и который может продолжить формирование подлинных сообществ, которые заменят коллективы нашего времени, сообществ истинных личностей вместо объективных существ, созданных нашей материалистической культурой. Но у Тиллиха было меньше иллюзий по поводу этого Нового Существа, чем у большинства психотерапевтов. Он увидел, что эта идея на самом деле была мифом, идеалом, к которому можно было бы стремиться и, таким образом, частично его реализовать. Это не была фиксированная истина о внутренностях природы. Это очень важный момент. Как он искренне выразился: «Единственный аргумент в пользу истинности Евангелия Нового Бытия состоит в том, что это послание становится правдой». Или, как мы сказали бы в науке о человеке, это идеально-типичный повелитель.
Я думаю, что весь вопрос о том, что возможно для внутренней жизни человека, был красиво сформулирован Сюзанной Лангер во фразе «миф о внутренней жизни». Она использовала этот термин в отношении музыкального опыта, но, похоже, он применим ко всей метафизике бессознательного, возникновения новых энергий из сердца природы. Но давайте быстро добавим, что такое использование термина «миф» не означает пренебрежения или отражения простой «иллюзии». Как объяснил Лангер, некоторые мифы являются вегетативными, они порождают реальную концептуальную силу, реальное понимание смутной истины, своего рода глобальное предчувствие того, что мы упускаем с помощью острого аналитического разума. Более всего, как утверждали Уильям Джеймс и Тиллих, представления о реальности влияют на реальные действия людей: они помогают привнести в мир новое. Особенно это верно в отношении представлений о человеке, о человеческой природе и о том, кем человек может стать. Если что-то влияет на наши усилия по изменению мира, то до некоторой степени оно должно изменить этот мир. Это помогает объяснить одну из вещей, которые озадачивают нас в отношении психоаналитических пророков, таких как Эрих Фромм; мы удивляемся, как они могут так легко забыть о дилеммах человеческого существования, которые трагически ограничивают человеческие усилия. С одной стороны, ответ заключается в том, что они должны оставить трагедию позади как часть программы по пробуждению некоторых обнадеживающих творческих усилий людей. Фромм красиво аргументировал тезис Дьюиана о том, что, поскольку реальность отчасти является результатом человеческих усилий, человек, который гордится тем, что он «твердолобый реалист» и воздерживается от обнадёживающих действий, на самом деле отказывается от человеческой задачи. Этот акцент на человеческих усилиях, на видении и надежде на то, что он поможет формировать реальность, кажется мне, в значительной степени освобождает Фромма от обвинений в том, что он на самом деле является «раввином в душе», который стремится искупить человека и не может позволить миру существовать таким, какой он есть. Если альтернативой является фаталистическое принятие нынешнего человеческого положения, тогда каждый из нас является раввином – или же нам лучше ими быть.