Эрнест Беккер – Отрицание смерти (страница 24)

Мучение Кьеркегора было прямым результатом видения мира таким, какой он есть на самом деле, по отношению его положения как существа, находящегося в нём. Темница личности человека тщательно продумана, чтобы отрицать одно и только одно: свою тварность. Тварность ужасает. Признайте однажды, что вы – всего лишь испражняющееся создание, и первобытный океан животного беспокойства грозит захлестнуть вас. Но это больше, чем животное беспокойство, это также человеческое беспокойство, беспокойство, которое возникает в результате человеческого парадокса: человек - это животное, которое осознаёт свои животные ограничения. Тревога - это результат восприятия истины своего состояния. Что значит быть самоосознанным животным? Эта идея нелепа, если не чудовищна. Это значит осознавать, что ты - пища для червей. Это ужасает: быть рождённым из ничего, иметь имя, осознание самого себя, глубокие внутренние чувства, мучительную внутреннюю тягу к жизни и самовыражению - и со всем этим быть обречённым на смерть. Это похоже на розыгрыш, именно поэтому один из типов культурного человека открыто восстаёт против идеи Бога. Какое божество создало бы такую ​​сложную и причудливую пищу для червей? Циничные божества, говорили греки, которые упиваются муками человека для собственного развлечения.

Но теперь Кьеркегор, похоже, завел нас в тупик, в невозможную ситуацию. Он сказал, что, осознавая истину нашего положения, мы можем превзойти себя. А с другой стороны, он говорит, что истина нашего состояния - это наша полная и жалкая тварность, которая, кажется, отталкивает нас ещё дальше от перспективы самореализации, дальше от любых возможностей превзойти себя. Но это только кажущееся противоречие. Прилив тревог - это не конец для человека. Это, скорее, «школа», которая даёт человеку высшее образование, окончательную зрелость. По словам Кьеркегора, это лучший учитель, чем сама реальность⁴⁰, потому что реальность можно обмануть, исказить и приручить с помощью уловок культурного восприятия и подавления. Но о тревоге нельзя солгать. Как только вы сталкиваетесь с ней, она раскрывает истину вашего положения; и только увидев эту истину, вы сможете открыть для себя новые возможности.

Тот, кто воспитывается страхом, — воспитывается возможностью... Так что, когда выпускник школы возможности выходит в мир, он знает лучше, чем ребенок знает свою азбуку, что абсолютно ничего не может требовать от жизни и что ужасное, гибель, уничтожение живут поблизости от каждого человека, и когда он целиком и полностью постиг, что всякий страх, перед которым он так страшился, может уже в следующее мгновение обрушиться на него самого, у него появится иное объяснение для действительности....⁴¹

Не заблуждайтесь: учебная программа в «школе» тревоги – это потеря навыков подавления, всего того, что ребёнок научил себя отрицать, чтобы он мог идти по жизни с минимальным животным самообладанием. Таким образом, Кьеркегор существует непосредственно по неписаным законам августовства-лютеранства. Воспитание для человека означает борьбу с его естественным бессилием и смертью.⁴² Как убеждал нас Лютер: «Я говорю «умереть», то есть почувствовать вкус смерти, как если бы она была». Только «вкусив» смерть устами своего живого тела, только таким образом вы можете ощутить, что вы существо, которое умрёт.

Иными словами, Кьеркегор говорит, что школа тревоги ведёт к возможностям, только разрушая жизненно необходимую ложь личности. Это похоже на окончательное саморазрушение - единственное, чего не следует делать, потому что тогда у человека в действительности ничего не остается. Но будьте уверены, говорит Кьеркегор: «это должно произойти… человек должен быть сломлен, чтобы стать собой…»43. Уильям Джеймс красиво подытожил это лютеранское предание следующими словами:

Это - спасение посредством само-отчаяния, смерть с целью истинного перерождения, по лютеранскому богословию, переход в ничто, о котором пишет Я́коб Бёме. Чтобы добраться до этого, критическая точка обычно должна быть пройдена, человек должен вывернуть своё видение наизнанку. Что-то должно уступить, родная твёрдость должна сломаться и расплавиться… .44

Опять же, как мы увидели в предыдущей главе, это разрушение эмоциональной брони личности Лира, дзен-буддистов, современной психотерапии и по факту любого самореализовавшегося человека в любую эпоху. Величественная душа, Ортега, дал нам особенно сильно сформулированное описание этого феномена. Его заявление звучит почти так же, как и у Кьеркегора:

Человек с ясной головой - это человек, который освободил себя от подобных фантастических «идей» [личностной лжи по отношению к действительности] и смотрит жизни в лицо, осознаёт, что всё в ней проблематично, и чувствует себя потерянно. И это простая истина: жить - значит чувствовать себя потерянным; тот, кто принимает эту истину, уже начал обретать себя, становиться на твёрдую почву. Инстинктивно, как это делает потерпевший кораблекрушение, он будет искать то, за что сможет уцепиться, и этот трагичный, беспощадный взгляд, абсолютно искренний, потому что речь идет о его спасении, заставит его навести порядок в хаосе собственной жизни. Это – единственно подлинные представления; представления потерпевшего кораблекрушение. Всё остальное - риторика, позёрство, фарс. Тот, кто на самом деле не чувствует себя потерянным, не будет освобожден; то есть он никогда не найдёт себя, никогда не столкнётся со своей собственной реальностью.45

И таким образом приходит достижение новых возможностей, новой реальности путём уничтожения самого себя, путём противостояния тревоге всего ужаса существования. Личность должна быть уничтожена, сведена на нет, чтобы началось самопревосхождение. Только тогда самость может начать устанавливать отношения с силами за пределами себя. Она должна метаться в собственной тленности, она должна «умереть», чтобы подвергнуть сомнению эту тленность, чтобы взглянуть за её пределы. Взглянуть на что? Кьеркегор отвечает: на бесконечность, абсолютную трансцендентность, Высшую Силу Творения, которая создала тленных существ. Наше современное понимание психодинамики подтверждает, что эта прогрессия крайне логична: если вы признаете, что вы - существо, вы постигаете одну базовую истину: вы разрушаете все свои бессознательные связи или опоры на какую-либо силу. Как мы видели в предыдущей главе - и это стоит повторить здесь - каждый ребёнок опирается на некую силу, превосходящую его. Обычно это комбинация его родителей, его социальной группы и символов его общества и нации. Это бездумная паутина поддержки, которая позволяет ему верить в себя, поскольку он функционирует на автоматической реализации полномочий, которые ему делегировали. Он, конечно, не признается в том, что живет заемными силами, так как это заставит его усомниться в прочной основе собственных действий, в той самой уверенности, в которой он так нуждается. Он отрицает свою тварность именно в том, что воображает, что обладает надёжной силой, и эта надёжная сила была задействована путем бессознательной опоры на вышестоящие личности и атрибуты его общества. Как только вы разоблачаете основную слабость и пустоту личности, её беспомощность, вы вынуждены пересмотреть всю проблему опорных связей. Вы должны подумать о том, чтобы превратить их в настоящий источник творческой и производительной силы. Именно в этот момент человек может начать постулировать тварность по отношению к Творцу, который является Первопричиной всех сотворенных вещей, а не по отношению ко вторичным, промежуточным творцам общества, родителям или одному из множества героев в пантеоне. Эти социальные и культурные прародители сами являются следствием чего-то большего. Они сами заключены в сети чьих-то высших над ними сил.

Как только человек начинает анализировать своё отношение к Высшей Силе, к бесконечности, и перекладывать свою связь с окружающих на эту Высшую Силу, он открывает для себя горизонт неограниченных возможностей, настоящей свободы. Это послание Кьеркегора, кульминация его дискуссии на тему тупиковых ситуаций личности, идеале здоровья, “школе” тревоги, природе реальных возможностей и свободы. Человек проходит через всё это, чтобы прийти к вере, вере в то, что человеческая сотворенность имеет какое-то значение для Творца; что, несмотря на истинное ничтожество, слабость, смертность, существование человека имеет ценность в некотором высшем смысле, поскольку он существует в вечной и бесконечной материи, созданной и поддерживаемой неким замыслом, какой-то творческой силой. Снова и снова в своих трудах Кьеркегор повторяет основную формулу веры: человек - это существо, которое ничего не может сделать, но оно существует рядом с живым Богом, для которого "всё возможно".

Вся его основная идея теперь приобретает предельную ясность, как только краеугольный камень веры закладывается в структуру его мысли. Мы можем понять, почему же тревога является «возможностью свободы», поскольку тревога разрушает «все конечные цели», и посему «человек, который воспитан возможностью, воспитан в соответствии со своей бесконечностью».⁴⁶ Возможность ведёт в никуда, если она не ведёт к вере. Это промежуточная стадия между культурным условным рефлексом, ложью личности, и раскрытием бесконечности, которую можно достичь через веру. Но без прыжка в веру эта новая беспомощность осыпающихся доспехов личности ввергнет человека во всепоглощающий ужас. Значит, человек будет жить без своего доспеха незащищённым, уязвимым к одиночеству и бессилию, постоянной тревоге. По словам Кьеркегора: