Елена Мороз – Философия. Современная западная философия (страница 16)
Неотомизм отстаивает правомерность пяти томистских доказательств бытия Божия (от движения в мире к его божественному первоисточнику; от мирской случайности к высшей божественной необходимости; от несовершенства сотворенного бытия к высшему совершенству Бога; от иерархии заложенных в творении целей к высшей финальной цели, которой является сам творец). Шестое доказательство божественного существования, по Ж. Маритену, гласит, что экзистенциальный опыт человеческого мышления приводит к выводу о бессмертии нашей мысли и ее «предсуществовании» до времени в разуме Бога.
Решая проблему цели и смысла человеческого существования, Ж. Маритен говорит, что они состоят в созерцании божественного Блага. Бытие и Благо — понятия взаимозаменяемые. Но зло творится через добро, поскольку зло, являясь, само по себе лишением и небытием, как таковое не имеет каузальности. Зло трактуется как несоответствие формальному предназначению, следствие случайных причин, ведущих к порче бытия.
Но почему же Бог заранее не налагает запрет на все проявления зла? Зло — результат свободного волеизъявления человека. Это оборотная сторона дара свободы, полученного человеком свыше. Очищение мира от зла означало бы одновременно и конец этого бесценного дара.
По Маритену, религия по существу является тем, чем никакая философия быть не может. Объяснял он это способностью религии учитывать человеческие аффекты во всей их сложности: отношение личности к личности с заключенным в нем риском, тайной, страхом, доверием, восхищением и томлением. Только личность свободна, только у нее одной есть в полном смысле слова внутренний мир и субъективность, поскольку она движется и развивается в себе.
Разрабатывая далее в персоналистическом плане неотомистскую теорию личности, французский религиозный философ устанавливает ее отношения с богом и другими личностями. Не Я, а Бог является центром всего. Любя Бога больше, чем себя, я люблю себя для него; не имея значимости в мире, я являю ему значимость. Что касается взаимоотношений с другими людьми, то они знают меня в качестве объекта, а не субъекта. Они игнорируют мою субъективность как таковую, им неведомы ее неисчерпаемая глубина и целостность.
Познать другого при помощи разума невозможно. Эта невозможность «взламывается» через любовь.
В неотомизме проблема соотношения содержания, функций философии и религии — одна из центральных. Маритен считал, что автономия философии была установлена Ф. Аквинским. После него обстановка изменилась. Философия великих мыслителей, которые пришли после Декарта, скомпрометировали философию, лишили ее автономности. Так, учение Лейбница о монадах есть не что иное, как метафизическая интерпретация учения об ангелах; мораль Канта — переложение десяти христианских заповедей; позитивизм Конта привел к религии человечества; панлогизм Гегеля был направлен на погружение мирового духа в абсолютном разуме. В роли теологов современной атеистической философии выступили Фейербах и Ницше.
Таким образом, имеется странная аналогия между современной эпохой и XIII в. Обрести собственную автономию не только в принципе, но и фактически философия смогла лишь благодаря Аристотелю и Фоме Аквинскому. Философия не станет подлинно автономной, если она не признает важность существования и ценность теологии и своей вторичности по отношению к превосходящей ее божественной мудрости, на чем настаивал Ф. Аквинский. Он провозглашал внутреннее превосходство теологической мудрости над метафизической мудростью.
Другой представитель неотомизма Ю. Бохеньский (1902–1995 гг.) — выходец из Польши, профессор Фрибурского университета (Швейцария). Он автор ряда работ, в том числе по философии религии, истории философии, логике, советологии. Представляет интерес его необычная для философа книга — словарь терминов «Сто суеверий» (1978 г.). В ней изложено авторское понимание многих актуальных понятий общественных наук, догматов политики, идеологии, религии.
Так, философ указывал на то, что в религии накопилось множество предрассудков и заблуждений. Предупреждая их, он в религии выделял способы поведения (обряды и др.), сакральный язык, религиозные чувства и совокупность взглядов. Последнее или «кредо» — «центр и основа целостности той или иной религии» [1, с. 37].
Помимо этого в религии выделялись: отношение к святыням, богу и божественным ценностям; экзистенциальные проблемы, (смысл жизни и др.); моральные предписания; мировоззренческие проблемы (картина мира и др.). К наиболее распространенным религиозным предрассудкам были отнесены смешение религии с магией; сведение религии к обрядности, заклинаниям и ее отдельным составным частям; отождествление религии с наукой.
Ю. Бохеньский, правда, отнес к суевериям и предрассудкам многие положения современных философских течений, которые служат теоретической и общеметодологической базой католической доктрины XX в. Так, «заблуждением» была объявлена герменевтика в ее трактовке В. Дильтеем.
Современный томизм по-своему интерпретирует последние достижения естественных наук. Томизм вторгается в такие области общественной жизни, как культура, политика (христианские политические партии и движения), а также в социальные структуры (христианские профсоюзы, католические крестьянские, молодежные, женские и другие массовые организации и объединения). В ряде стран современного мира клерикализм (
Модернизм Пьера Тейяра де Шардена
Наряду со старым и новым традиционным неотомизмом в рамках католической философии имеются концепции так называемого нового католицизма (модернизма). Одну из них создал Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955 гг.) — член ордена иезуитов, ученый-палеонтолог, археолог. Критикуя томизм за ограниченные возможности использования достижений науки на благо религии и науки, он предложил специальную программу «сотрудничества» религии и науки.
Эта программа была изложена в работе, опубликованной после его смерти, — «Феномен человека» (1946 г.). В ней излагались теория эволюционного монизма, концепция «гармонического» синтеза Вселенной. Рассуждая о человеческом понимании мира и себя в нем, Тейяр де Шарден отмечал, что даже самые объективные научные наблюдения пронизаны неявными исходными историческими предпосылками.
С этой точки зрения, мы познаем не столько сущность материи, сколько отражение собственных мыслей. Человек, познавая, попадает как бы в созданную им сеть, начиная с анализа мира, приходит к постижению самого себя. Таким образом, человек является центром Вселенной — и это не видимость, ибо благодаря биологическим свойствам мысли, мы оказываемся в уникальной точке, в центре Универсума.
Тейяр де Шарден подчеркивал, что человек является не статичным центром мира, а его осью, вершиной, конечной точкой движения. Критикуя ограниченность принципов идеализма и материализма в изучении человека, Тейяр де Шарден призывает выбрать особый, третий путь, путь синтеза разума и мистики — новую дисциплину «религию науки».
Базисным принципом христианского миропонимания, по его мысли, должен быть религиозно-философский эволюционизм (учение о развитии). Эволюция пронизывает действительность и присуща всем явлениям природы. В эволюции мира выделяются четыре этапа: неорганической природы («преджизни»), органической материи («жизни»), духовного мира («мысли», «ноосферы»), Бога («сверхжизни», «точки Омега»). Критическими моментами мировой истории, по Тейяру, являются витализация человека, а также спиритуализация — зарождение и развитие духа.
Обосновывая первичность идеального начала, Тейяр приходит к идее всеобщей одушевленности материи: объясняя происхождение всего сущего из единой субстанции, следует допустить, что даже элементарные частицы, атомы должны иметь «искру духа». Духовный слой бытия он называет «радиальной энергией», отличая ее от механической, тангенциальной. Именно радиальная энергия обусловливает развитие материи, влечет каждый материальный объект в направлении все более сложного, внутренне сосредоточенного состояния. Процесс эволюции начинается в «точке Альфа» и завершается в «точке Омега» — в Боге.
«Ноосфера» и «точка Омега» — это как бы особые духовные состояния, конечные пункты христианской космической эволюции. Если «ноосфера» является также и «мыслящим пластом» Универсума, то ее завершением и концентрацией представляется духовный центр Универсума — «точка Омега». В этой точке происходит синтез индивидуального и коллективного сознания, в ней объединяются усилия всего мыслящего человечества.
Философские взгляды Пьера Тейяра де Шардена существенно отличаются от идей традиционного католицизма прежде всего за счет синтеза в них религиозно-пантеистического толкования мира (пантеизм — учение, отождествляющее бога и природу) с данными современного естествознания. Модернистские взгляды Тейяра вначале из-за их «слишком большой близости к естествознанию» были оценены католической церковью как еретические. Впоследствии, стремясь шагать в ногу со временем, церковь реабилитировала Тейяра де Шардена. Некоторые представители современной католической философии видят в нем даже Фому Аквинского XX в.