Джоэл Голдсмит – Созерцательная жизнь (страница 9)

Великое заблуждение всегда старалось влиять на Бога: "Боже, иди туда и уничтожь моих врагов!", "Боже, пойди туда и принеси мне имущество моих врагов!" Эти попытки персонифицировать Бога или заставить его сделать что-то для какого-то конкретного человека, а не для всех указывают на отсутствие понимания Бога как Духа.

Само утверждение, что Бог есть Дух, уже само по себе является освобождающим и исцеляющим. Никто не может ничего сделать с движением или изменением Духа, влиять на него или подкупать его. Вам ничего не остаётся делать, как только позволить Ему окутать вас, позволить Ему овладеть вами, позволить Ему подчинить вас своей воле, и тогда вы сделаете из себя прозрачность, через которую свет, уже присутствующий внутри вас, может сиять: не свет, полученный от книг или от какой-то формы поклонения, или от учителей, но свет, который книги, поклонение или учителя могут открыть вам как уже существующий внутри вас.

Функция учителя состоит в том, чтобы открыть свет, который уже составляет ваше внутреннее существо, самость или личность. Функция учителя и учения состоит в том, чтобы открыть присутствие Духа Божьего, который находится внутри вас, чтобы вы могли в конечном счёте жить в убеждении "Благодарю тебя, Отец; Ты и я — одно".

Истинно то, что сказал Учитель: "Я никогда не оставлю тебя и не покину тебя".

"Вот, я всегда с вами, во все дни до скончания века", но Учитель открывает и открывает вам присутствие, которое говорит это вам изнутри вашего собственного существа и напоминает вам, что "Знает Отец ваш, в чём вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него". Ему доставляет большое удовольствие дать вам Царство. Поэтому вы можете успокоиться в осознании: "Отец находится во мне". "Царство Божие находится во мне".

Внутреннее присутствие

В вас есть Божественное присутствие, и действие этого присутствия состоит в том, чтобы исцелять больных, воскрешать мёртвых, проповедовать Евангелие, кормить голодных и прощать грешников: это его функция. Оно никогда не покидало вас, оно никогда не покинет вас! Вы можете менять свою религию семь раз подряд, но это присутствие всё равно будет с вами. Вы можете жить в таком месте, где никто никогда не слышал о церкви, и это присутствие всё ещё будет с вами. Оно никогда не покинет и не оставит. И запомните: оно ни от чего не зависит. Оно не зависит даже от того, правильные ли у вас мысли. Оно всегда здесь, но ваше наслаждение его благами зависит от вашего знания истины о его вездесущности.

Постепенно, когда вы получаете подтверждение изнутри себя, что это правда, что есть Божественное присутствие, Его голос обращается к вам. Неважно, говорит ли он вслух или нет, пока вы так или иначе чувствуете, что живёте по благодати, не по силе, не по власти, но по благодати, по Божественной благодати, которая действует так же свободно, как приливы и отливы, восход и заход солнца, и так же безболезненно. Дело не в том, чтобы заработать или заслужить это.

Как человеческие существа, мы никогда не сможем заработать или заслужить благодать Божью, и именно поэтому нам говорят, что мы должны умирать ежедневно и что мы должны быть возрождены Духом.

Истина заключается в том, что как дети Божьи мы являемся наследниками Божьей благодати, и всё, что нам нужно сделать, — это признать своё сыновство.

И поэтому, когда мы размышляем над этими основными истинами, когда мы учимся входить в состояние ума, состояние сознания, которое наполнено уверенностью, что есть внутреннее присутствие, и учимся расслабляться в нём, мы обнаруживаем, что оно выполняет работу нашего мышления за нас; оно исправляет и просветляет нас; оно идёт перед нами, чтобы сделать кривые пути прямыми; это исцеляющее влияние в уме и теле; это питающее присутствие. И оно делает всё это без какой — либо помощи с нашей стороны, за исключением нашей способности расслабиться в нём.

Оно заставляет меня покоиться на зелёных пастбищах; оно ведёт меня к тихим водам. Оно совершает то, что назначено для меня, не моё малое "я", но оно само. "Господь совершит за меня". Но разве вы не видите, что оно не сможет этого сделать, если мы возьмём вожжи и будем править всем? Если мы думаем о том, что будем есть, или что будем пить, или во что будем одеты, мы не оставляем места для осознания, все эти заботы — наше малое "я", то самое" я", которое должно ежедневно умирать, чтобы то "Я", которое есть наша духовная личность, могло возродиться.

Если вы поняли то, что я сказал до этого момента, вы должны быть в состоянии понять отрывок из Исайи, "В тишине и уповании сила ваша", в тишине и уповании. Как вы можете быть спокойны, как вы можете иметь уверенность, если у вас нет этого осознания внутренней благодати? А вы можете обрести это осознание внутренней благодати только тогда, когда начнёте осознавать её универсальную природу, осознавать, что она принадлежит всем людям.

Те, кто не распознаёт эту внутреннюю благодать, — это тысяча, падающая слева от нас, и десять тысяч — справа от нас, те, кто, как говорит нам Учитель, не пребывает в слове и не позволяет слову пребывать в них, и кто, следовательно, подобен ветви дерева, которая отрезана и увядает.

Так что не все получат пользу от этой истины только потому, что она есть истина. — Нет! Только вы, знающие истину, позволяете истине сделать вас свободными — вы, пребывающие в этом слове внутреннего присутствия.

Те из вас, кто прекратит — я хотел сказать, прекратит раздражать Бога, но я уверен, что Бог не может быть раздражён — те из вас, кто прекратит совершать действия, которые раздражали бы Бога, если бы Бог мог быть раздражён, то есть, прекратит пытаться влиять на Него, пытаться подкупить Его, пытаться обещать Ему что-то в будущем, вместо того чтобы осознать, что Бог есть Дух, Бог есть жизнь, Бог есть любовь, и что вы должны найти способ позволить всему этому течь из вас, только те придут к настоящему осознанию присутствия Бога.

Созерцательная жизнь развивает чувство универсальности, это действительно становится образом жизни.

В действительности, это религиозный образ жизни, за исключением того, что если вы используете такой термин, кажется, что он обозначает какую-то конкретную религию со своими ритуалами и церемониями, но это совсем не такая жизнь. Это религиозная жизнь в том смысле, что учение развивает действительное осознание Бога, и, чтобы не создавать впечатление, что мы нашли какую-то конкретную религию, через которую Бог благословляет нас, правильнее называть его созерцательным образом жизни, потому что это образ жизни, который может быть принят всеми людьми, независимо от каких-либо личных или конфессиональных убеждений.

Созерцательный образ жизни признаёт Бога как Духа, а этот Дух — как вездесущность, Дух внутри собственного существа. Поэтому это абсолютно неограниченный образ жизни, доступный любому человеку любой веры или даже без веры, до тех пор, пока он признаёт, что Бог есть Дух, признаёт Бога в качестве центра своей жизни. Не вашего Бога или моего Бога, но просто Бога, который никому не принадлежит, Бога, который просто есть и универсален.

Вот почему созерцательная жизнь может процветать в любой стране земного шара, где есть свобода и где люди не вынуждены поклоняться определённым образом. Даже там, где нет свободы, этому образу жизни можно следовать, потому что он не возводит ограды вокруг Бога и не устанавливает особых правил: он просто признаёт Бога как принцип жизни, великого архитектора всей Вселенной.

По этой причине созерцательная жизнь — это путь для любого человека, который может признать, что где бы и как бы ни поклонялись Богу, это один и тот же Бог, что не может быть более одного Бога. Входим ли мы, как евреи, в храм в шляпах, или как христиане без шляп, или как восточные люди без обуви, все эти внешние формы не могут иметь никакого значения, как и все ритуалы, — это поклонение тем или иным образом означает для нас посвящение или святость.

То, что представляет собой святость для человека, определяет его поклонение. Если человек чувствует, что он почитает Бога, оставляя свою шляпу на голове, то это просто его идея поклонения и святости, но акт ношения или не ношения головного убора не меняет Бога. Если другой человек чувствует, что он почитает Бога без обуви, то сам этот поступок является доказательством искренности поклонения этого человека. Поэтому, когда вы живёте созерцательной жизнью, вы будете уважать мусульманина, который снимает обувь и сидит на земле, и вы будете уважать тех, кто имеет другие обрядовые формы поклонения, и вы также будете уважать тех, кто вообще не имеет никакой формы поклонения, потому что вы будете знать, что каждый по-своему посвящает себя Богу, но не его Богу, потому что Бог не является собственностью какого-либо одного человека: есть только Бог, и Бог есть Дух.

Созерцатель, таким образом, фактически прокладывает путь к миру во всём мире, потому что он признает, что есть только один Отец, один Бог, равный всем, и что все люди повсюду являются братьями и сёстрами; и поэтому единственно правильными отношениями являются такие, когда мы относимся друг к другу как к членам одной семьи.

Чтобы сделать это, нужно любить единого и единственного Бога всевышнего, но это также значит любить своего ближнего как самого себя. Когда вы признаёте одного Бога Отцом, а всех людей братьями, вы уничтожаете одну из самых важных причин войн, а когда вы любите своего ближнего как самого себя, вы уничтожаете другие причины, потому что споры о религии и коммерческое соперничество всегда признавались двумя главными причинами всех войн и раздоров.