Джоэл Голдсмит – Созерцательная жизнь (страница 32)

Таким образом, по закону Христа мы призваны прощать тех, кто оскорбляет, молиться за тех, кто преследует нас, и молиться за наших врагов даже больше, чем за наших друзей. "Ибо если вы любите любящих вас, то какая вам награда? Разве не то же самое делают мытари?" Молитесь за тех, кто с презрением поносит вас и преследует вас, чтобы Вы были детьми вашего Отца, который на небесах. Быть чадом Божьим — значит быть наследником Божьим, сонаследником всего того, что есть на небесах, но мы можем стать наследниками только того богатства, которое Бог дарует, когда мы учимся молиться за всех врагов, как своих, так и других людей, когда мы учимся прощать тех, кто оскорбляет нас даже до четырёхсот девяноста раз. Неужели нам когда-нибудь придётся простить четыреста девяносто первый раз, если мы простили четыреста девяносто раз?

Молиться за наших врагов и прощать их — это два пути, которыми мы можем бросить наш хлеб на воду, следовательно, два пути, которыми мы демонстрируем наше духовное снабжение. Другой способ бросить наш хлеб на воду — это делать необходимое для сирот, бедных и престарелых, чтобы доказать, что мы любим своего ближнего как самого себя, а не только того, кто принадлежит к нашей личной или религиозной семье. Наши соседи — это люди всех рас и вероисповеданий; и поэтому из нашей десятины мы должны выделять некоторое обеспечение для всех них.

Благодарность как свидетельство восприимчивости

Есть много других способов бросить наш хлеб на воду, но самый лучший из них — это благодарность. Благодарность принимает самые разные формы. Например, именно чувство благодарности побуждает посылать чеки в фонды по исследованию туберкулёза, рака или на какую-то другую благотворительность.

Было время, когда благодарность выражалась через отдачу десятины, и учили, что посредством десятины человек выражает свою благодарность источнику, из которого он черпает свою духовную пищу и утешение, а это обычно означало церковь. До тех пор, пока десятина отдается из чувства благодарности, она является благословением и для тех, кто платит десятину, и для тех, кто получает десятину. Но когда десятина становится более или менее предметом торга, бартера или процентной сделки, опускаясь до точки, где человек подсчитывает, что если он отдаст Богу 10 %, то получит обратно 90 %, она теряет свою эффективность. Необходимо проявлять заботу о том, чтобы человек не платил десятину за вознаграждение, потому что если это делается, то десятина становится деловым предприятием, а не духовным опытом. Сегодня, хотя десятина всё ещё практикуется среди мормонов, квакеров и некоторых других групп, в целом она в значительной степени исчезла и больше не признаётся в качестве средства выражения благодарности за то, что мы получаем из духовного источника нашей жизни.

Те, кто заново открывает для себя радость и привилегию десятины и кто принимает метод, которому учил Учитель — отдавать свои блага анонимно, не позволяя никому знать об этом, вскоре узнают, что есть Отец, который видит тайное и который награждает явно.

Благодарность — это не благодарность Богу за всё, что у нас есть, или за всё, что приходит к нам, потому что ошибочно верить в Бога, который заботится только о вас или обо мне или посылает вещи исключительно нам. Бог, которому мы поклоняемся, — это Бог, ответственный за все блага на этой Земле и на всех других существующих планетах. По моему мнению, благодарность находит своё высшее выражение в осознании Бога как невидимого источника всего видимого. Солнце, дождь, реки, озера, горы — всё это существует как выражение бесконечного бытия Бога, его бесконечного изобилия, распространяющегося на сыновей и дочерей Бога, не на одного или двух, не на немногих избранных, но на всех. Тот факт, что столь многие получают так мало, не имеет никакого отношения к Богу: это связано с их индивидуальной восприимчивостью, и они могут доказать свою восприимчивость только количеством хлеба, который они бросают на воду.

Благодарность за то, что существуют рыбы в море и птицы в воздухе, благодарность за то, что есть скот на тысяче холмов, что деревья цветут и показывают Божью благодать в роскоши их листвы, благодарность за всё, что мы видим от пробуждения утром до сна ночью, благодарность за то, что жизнь продолжается во сне так же, как и наяву, и что даже когда мы отдыхаем, принцип жизни работает для нас: признание Бога источником всех этих благословений является для меня высшей формой благодарности, потому что в нём нет ничего личного, это просто чувство благодарности за то, что бесконечность Бога вездесуща для всех и что мы все разделяем её пропорционально нашей собственной восприимчивости.

Нет никакого фаворитизма со стороны Бога: Бог никогда не даёт больше одному, чем другому; у Бога нет любимых детей; у Бога нет любимой расы; у Бога нет любимой нации. Возможно, было время, когда некоторые из нас верили, что некоторые нации лучше других, но последние сорок или пятьдесят лет должны были убедить всех нас, что не слишком мудро претендовать на добродетель для одной нации в противовес другой. Трудно было бы поверить, что Бог благотворит одной нации, потому что она так хороша, и наказывает других потому что они так плохи.

Когда мы идём по духовному пути, мы узнаём, что не получаем здоровье или изобилие из-за какой-либо нашей собственной добродетели. Когда мы видим добродетельных мужчин и женщин, страдающих либо от болезней, либо от недостатка, а с другой стороны, сотен мошенников, изобилующих здоровьем и запасами, очень трудно принять учение о Боге награждающем и наказывающем.

Многие годы, проведённые мною на этом пути, к моему удовлетворению показали, что наш запас находится в прямой зависимости от нашей восприимчивости, то есть от степени благодарности, которую мы выражаем в форме хлеба, положенного на воду в качестве милости, прощения или молитвы за наших врагов, потому что тогда мы выражаем духовные принципы.

Есть люди, которые отдают большие состояния, некоторые без каких-либо скрытых мотивов, но многие из них дают не в соответствии с духовными принципами, а потому, что они в первую очередь находятся под влиянием личных соображений. Важен именно мотив, а не сумма. Невозможно измерить, сколько кто-либо должен отдать, чтобы быть на праведной стороне Бога, если измерение производится в терминах материальных вещей. Это не та сумма, которая даётся, а та сумма, которая даётся пропорционально тому, чем человек владеет. Вероятно, именно поэтому вдова, которая отдала свою лепту, была так обильно благословлена. Единственная мера — это то, сколько любви даётся, сколько сотрудничества, сколько признания, сколько прощения, сколько десятины, сколько тайной молитвы и насколько тайно, не привлекая внимания к самому себе.

Семя должно быть взращено тайно

В этот момент мы приходим к одному из самых глубоких и наименее понятых принципов во всём учении Мастера: принципу секретности. В Нагорной проповеди Иисус учит, что мы должны молиться тайно, чтобы никто не знал, что мы молимся, а не молиться так, чтобы нас видели люди. Важно помнить, что Учитель говорит нам: те, кто молится открыто, действительно получают некоторую меру пользы в глазах своих ближних, но они теряют пользу, которая исходит от Бога; они теряют благодать Божью. Он говорит нам, что мы не должны делать нашу милостыню так, чтобы видели людей, но тайно, не позволяя левой руке знать, что делает правая рука, поэтому у нас есть выбор: искать ли одобрения человека или благодати Божьей.

Этому есть причина: через духовное учение, истина, которая является синонимом для Бога, для любви, для Христа, насаждается в нас как семя. Если бы такое учение могло быть передано во всей полноте в любой момент, оно мгновенно подняло бы всех нас и вознесло прямо на небеса, но учение об истине есть лишь непрерывное сеяние семян в наше сознание.

Когда Учение принимается нашим сознанием, это не плод, готовый для вкушения, наслаждения или чтобы поделиться им с нашим ближним. Это всего лишь семя, и после того, как это семя будет посеяно в нашем сознании, о нём нужно будет заботиться, лелеять, кормить и ухаживать. Ему нужно дать возможность реализоваться, пустить корни, раскрыться и начать цвести.

Именно по этой причине мы должны хранить эти драгоценные камни истины запертыми внутри нас, не делясь ими ни с кем, независимо от того, насколько близок он может быть нам, потому что если мы так делаем, то хотя мы можем получить одобрение тех, с кем делимся, одновременно мы теряем благодать Божью. Да, это суровое утверждение, но тем не менее оно истинно, поскольку в таком случае мы отдаём то, что ещё не принадлежит нам и не является плодом, но только семенем. Это не слишком отличается от ухода за садом. Ни один садовник не может посадить семена в своём саду и тут же выкапывать их и отдавать, а затем шесть месяцев спустя вернуться и ожидать, что найдёт урожай. Там ничего нет, потому что природа не получила ни шанса — тайные процессы, происходящие глубоко внутри земли, не имели возможности работать с этими семенами.

И точно так же семя истины, посеянное в вашем или в моём сознании, требует времени, чтобы реализовать себя, прежде чем оно сможет войти в полную силу. Пока оно заперто внутри нас в темноте, идёт процесс, невидимый духовный процесс, очень похожий на девятимесячный период беременности, необходимый для развития ребёнка в утробе его матери. Зародыш должен оставаться там на протяжении всего времени беременности; его нужно питать; ему нужно дать возможность реализовать себя; и тогда, когда придёт его время, он сможет родиться.