Джоэл Голдсмит – Созерцательная жизнь (страница 22)

Жизнь, которую ведёт большинство людей, более или менее недисциплинирована, потому что индивидуум почти или вовсе не пытается контролировать природу своего мышления. Он склонен принимать всё, что видит или слышит, обычно радуясь тому, что он считает добром, и стеная над тем, что он считает злом, так что редко кто-нибудь спрашивает себя, "так ли это хорошо, как кажется?" или "это действительно так плохо, как кажется?" Скорее, видимость принимается в соответствии с человеческим суждением. Однако в духовном образе жизни это невозможно, потому что вся духовная жизнь основана на отказе от оценки внешних проявлений.

Различайте видимость и сущность

Общепринятая метафизика сегодня учит отрицанию явления зла и осознанию его нереальной природы. Но в истинно духовной жизни мы должны выйти за пределы простого отрицания зла как заблуждения, потому что мы также должны отрицать реальность того, что кажется добром; мы должны отрицать хорошие человеческие видимости в той же степени, в какой отрицаем злые. В духовном смысле нет ни добра, ни зла, и именно на этой предпосылке строится вся духовная вселенная. Дисциплина на этом пути заключается в отрицании всякой видимости, будь то добро или зло, в осознании того, что всё, что исходит от Бога, невидимо для человеческих чувств.

"Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог". "И Я не осуждаю тебя". Другими словами, нет никакого осуждения того, что кажется злом, но также нет никакого принятия видимости добра: есть признание того, что единственно реальное — это невидимое — духовное, и это то, что нельзя увидеть глазами или услышать ушами.

Согласно старой метафизике, если мы сталкивались с видимостью и считали её злом, мы немедленно должны были противостоять ей: преодолеть, уничтожить или каким-то образом устранить её. Если же, напротив, мы сталкивались с видимостью человеческого добра, мы принимали его и радовались ему. Однако опасность такого подхода заключается в том, что вещь, которая кажется доброй, может сама по себе быть злой или превратиться во зло, или же её воздействие на человека может иметь злую природу.

Очень хорошей иллюстрацией этого является то, что почти каждый согласится: иметь миллион долларов — заработать или наследовать его — хорошо, и всё же стремление приобрести миллион долларов оказалось разрушительным для многих людей. Это изменило их природу и сделало их ненасытными и несчастными, в то время как некоторые люди, у которых было мало или совсем ничего, всегда были свободны и радостны, делясь этим немногим. Многие, кто приобретают больше, чем они привыкли иметь, начинают копить, хватать и откладывать на чёрный день, боясь потратить что имеют, и то, что казалось им хорошим, оказывается для них злом.

В человеческой картине практически каждый, почти без исключения, радуется рождению и скорбит о смерти. Тем не менее, рождение принесло миру больше бед, чем смерть. Итак, если бы мы судили по человеческому облику, нас поразили бы трагедии, происходящие в результате рождения, несмотря на все радости, а также тщетность многих скорбящих о смерти. Это крайние примеры того, как неразумно судить о добре или зле.

Однако в духовном плане суждение о добре или зле выходит далеко за рамки неразумности. В духовном смысле это совершенно неправильно, потому что есть сила, которая находится внутри каждого из нас, и эта сила имеет своей функцией создание и поддержание гармонии в нашем существовании, и когда по какой-либо причине гармония, по-видимому, удаляется из нашей жизни, функция этой силы заключается в том, чтобы восстановить её.

Жить как свидетель деятельности Бога

Эта сила или принцип полностью иллюстрируется опытом жизни Иисуса Христа, описанным в четырёх Евангелиях. Иисус ясно показал, что его функция — исцелять больных, воскрешать мёртвых, кормить голодных и прощать грешников. Он всегда говорил: "Я ничего не могу творить Сам от Себя". "Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела". Он всегда свидетельствовал о присутствии Божьем. В каждом из чудес, совершаемых Учителем, было отрицание своего "я" и прославление Отца. Так было всегда: я сам по себе ничего не делаю, ибо я сам по себе — ничто. "Если я свидетельствую сам о себе, то свидетельство моё не есть истинно". Следовательно, не я добрый, не я совершаю исцеление: я лишь свидетельствую о присутствии и силе Божьей.

Как мы можем свидетельствовать об этой силе, если не пребываем в покое? Если же мы поступаем иначе, то уже не можем сказать, что мы ничего не делаем или что мы — ничто. Мы становимся чем-то в тот момент, когда что-то делаем. Поэтому, когда мы сталкиваемся с явлениями и называем эти явления добром или злом — мы сталкиваемся с человеческим обликом, а если мы хотим свидетельствовать о присутствии Бога, мы ничего не должны делать, мы ничего не должны думать, и мы не должны иметь никакого суждения. Я уверен, что вы не будете путать это с игнорированием работы нашей жизни, ни воспринимать как ленивое отношение ко всему, но вы поймёте, что это дисциплинированное воздержание от суждения о добре или зле и отношение ожидания — это как слушание внутри себя. Убедитесь, что вы понимаете значение этого отношения.

Чтобы сделать себя ничем, мы должны немедленно осознать внутри себя, что нет ни добра, ни зла: есть только Бог. Затем, когда мы смотрим на ошибочную видимость без осуждения, на самом деле нет ни добра, ни зла: есть только присутствие Бога, и теперь Отец внутри может выполнять свою функцию, и Его функция состоит в том, чтобы растворить видимость и раскрыть Божью славу — раскрыть своё собственное Бытие.

Хотя нашему чувству и видится исцеление, на самом деле это не исцеление: это растворение материального образа и проявление в видимости духовного. Есть только один способ, которым это может быть сделано, и это — воздерживаться от суждений о добре или зле, а затем позволить Отцу внутри себя делать эту работу. Тогда, и только тогда, мы можем искренне чувствовать, что не имеем ничего общего с демонстрацией, кроме свидетельствования о Боге в Его действии.

Это напоминает мне о женщине, которая была исцелена от болезни, считавшейся неизлечимой, и её муж, из глубокой благодарности, пошёл к практикующему и предложил ему денежный чек в знак признательности. Когда он начал выражать свою благодарность, практикующий сказал: "О, я этого не делал — это сделал Бог", после чего мужчина положил чек обратно в карман и ответил: "Ну, тогда я вам ничего не должен. Я отдам этот чек Богу."

На самом деле, что касается исцеления, то практик был прав, но и муж тоже был прав. Практикующий не принёс исцеления: он просто свидетельствовал Богу в Его действии, поэтому за исцеление нельзя заплатить деньгами. В чем муж был неправ, так это в том, что он должен был знать, что если бы практикующий не был доступен и не был способен свидетельствовать о Божьей благодати, то не было бы никакого исцеления. Если бы практикующий зависел в своём существовании от ремонта проводки, ухода за печами или какой-то другой своей работы за зарплату, он, возможно, не смог бы жить в Духе и свидетельствовать Богу, когда его призывают. Поэтому дать ему деньги — не плата за исцеление. Деньги нужны только для того, чтобы дать ему возможность быть свободным от других обязательств, чтобы он мог держать своё сознание ясным и свободным от запутываний и всегда мог быть в Духе, чтобы свидетельствовать о деятельности Бога.

Когда вы будете свидетельствовать о действии исцеления, всегда помните, что именно вы свидетельствуете. Вы свидетельствуете не силу индивидуума, ибо индивидуум не имеет такой силы: вы просто свидетельствуете индивидуума, который удерживает себя свободным от внешнего мира и поддерживает себя в сознании отсутствия суждения, так что благодать Божья может пройти через него, потому что благодать Божья не может пройти через переполненный человеческий ум. А что такое человеческий ум, как не чей-то ум, которому внушена вера в две силы?

Дисциплина в созерцательной жизни

Независимо от того, сколько знаний об истине может иметь человек, независимо от того, сколько лет он изучал истину, он всё ещё может не иметь исцеляющей силы. Дело не в том, сколько утверждений истины человек знает интеллектуально или может объявить. Целительная сила имеет отношение к степени действительного осознания и достигнутой убеждённости в отсутствии силы у всякой видимости. Именно по этой причине духовный путь является путём дисциплины, и каждый ученик должен в какой-то момент своего развития начать воздерживаться от суждения.

По мере того, как это сознание отсутствия суждения достигается, явления в этом мире автоматически изменяются, как только они касаются вашего сознания. Это происходит потому, что ваше сознание не реагирует ни на добро, ни на зло, а потому способно пронзить завесу иллюзии, даже завесу доброй иллюзии, и увидеть, что вам нечего бояться и нечем восторгаться, потому что то, что вы видите, — это не духовное творение, а конечное понятие о нём, иногда хорошее, а иногда плохое, иногда богатое, а иногда бедное, иногда здоровое, а иногда больное, иногда живое, а иногда мёртвое. Но всё это не относится к Царству Божьему.