Дмитрий Морозов – Таинство Безмолвия (страница 13)
Глава 3. Увидеть Христово Сознание в душе каждого человека
Приветствую всех участников группы архангела Михаила. Замечательно, что наша группа столь регулярно практикует медитации и молитвы уже на протяжении нескольких месяцев. Я далеко не всегда присоединяюсь, в силу того что нахожусь в Юго-Восточной Азии, здесь очень большая разница во времени с Москвой, но мысленно я всегда с вами. Думаю, что это очень интересная и глубокая практика, которую мы все совершаем в этой группе. Буквально пару дней назад с некоторыми из участников мы обсуждали разные вопросы, в том числе связанные с тем, какой сейчас этап духовной работы, что происходит на тонком плане и на физическом плане, как нам правильно выстраивать свои намерения, мысли и чувства. У нескольких человек сейчас проявляются очень интересные мистические сны. Кстати, и у меня тоже было несколько сновидений, возможно чуть позже я расскажу вам о них.
У всех сны очень разные: у кого-то пугающие, у кого-то радужно-позитивные, у кого-то как предупреждения об опасности, у кого-то как знаки трансформации, у кого-то как некие проверки, которые мы должны пройти. Вообще, стоит сказать, что сам факт того, что мир сновидений сейчас так активно проявляется, — это крайне важно. И я хотел бы напомнить нам всем основополагающие принципы нашей работы, молитвенной и медитативной, в этой группе архангела Михаила.
Итак, работа с чакрами, кхечари-мудра, мантры, молитвы сами по себе ещё не делают нас духовными людьми. По сути, все техники йоги, медитации, молитвы, мантры практикуют очень разные существа в разных мирах. Мы видим в священных текстах, и особенно в ведических, что демоны точно так же совершают ритуалы поклонения, точно так же работают с мантрами и даже с молитвами. Возникает вечный вопрос: в чём тогда разница? Кто такие духовные практикующие и чем они отличаются от демонов, если, как ни парадоксально, практики по форме могут быть одними и теми же? Для немалого количества людей это вообще крайне сложный вопрос. Есть много видов практик молитвы и мантры — прекрасная гаятри-мантра, великая молитва «Отче наш», псалмы. Почему с помощью псалмов можно исцелять и благословлять, но можно также и проклинать? Как такое возможно? Как можно совершать пуджу Шиве и благословлять себя и окружающих, а можно, совершая ту же самую пуджу, проклинать? Я думаю, что это одно из таинств проявленного мира. Его смысл заключается в том, что разница не в технике, а в мотивации. Разница в том, какое качество доминирует в нашем внутреннем мире.
Идя по пути духовных практик, мы порой ставим перед собой ложные цели. Например, мы хотим осознанных сновидений — конечно, это важно, но это не цель, это средство. Мы хотим сверхспособностей — достичь этого вполне возможно, но это не цель. При этом мы можем считать, что какие-то простые вещи, такие как доброта, — это слишком просто, для «продвинутых эзотериков» это не так важно. На самом деле критерий и основа духовного пути очень просты — человеческая доброта. Из этой доброты вырастают глубочайшие духовные опыты, в частности способность видеть в каждом человеке Христово Сознание. Мы называем это Христовым Сознанием, но можно назвать это сознанием Шивы, сознанием Кришны, сознанием Будды.
В «Лотосовой сутре» и в «Алмазной сутре» иногда говорится о Будде как об исторической личности, а иногда о буддах во множественном числе, то есть обо всех просветлённых в прошлом, настоящем и будущем. Иногда слово «Будда» используется как обозначение Абсолютного Сознания внутри каждого человека. Изучая Евангелия, особенно Евангелие от Иоанна и Первое соборное послание апостола Иоанна, мы видим, как Иоанн, мистик очень высокого уровня, постоянно говорит о человеческой и о Божественной природе Иисуса Христа. Иоанн снова и снова подчёркивает, что Христово Сознание вместе с потоком Святого Духа пребывает в каждом христианине, в каждом человеке, идущем по евангельскому пути. Пробуждение Христова Сознания, пробуждение Святого Духа возможно только при одном условии — при условии проявления любви. Я намеренно иногда использую простое слово — «доброта», потому что оно более наглядное, оно подводит к пониманию любви.
В Первом соборном послании апостол Иоанн говорит, казалось бы, очень простую вещь: если человек провозглашает «я верю в Бога», «я с Богом», но при этом проявляет ненависть к ближнему, то такой человек лжец. Потому что невозможно быть в Боге и одновременно ненавидеть ближнего. Возникает вопрос: как проявлять доброту, если кто-то делает зло? Если кто-то причиняет вред лично вам? Если вы действительно практикуете медитацию, молитву, мантры, вы начинаете видеть то, о чём говорят все священные тексты древности — «Лотосовая сутра», «Шримад-Бхагаватам», Евангелия, Коран. Термины разные, но суть одна — это внутренний опыт Абсолютного Сознания.
Брахман, о котором говорится в Упанишадах, это тот же Аллах, о котором говорится в Коране, это тот же самый Васудева в «Шримад-Бхагаватам» и тот же самый Бог Отец, изначальный источник, о котором говорится в Библии. Мы просто путаемся из-за терминологии. Практикуя, мы начинаем видеть это Абсолютное Сознание в своём сердце, но нельзя на этом останавливаться. Эго может сказать: «Абсолют проявляется во мне, но не в других». Это серьёзная ловушка. Крайне важно видеть Христово Сознание, этот Высший Свет, Аллаха, Кришну, Будду в каждом человеке, независимо от его уровня, мотивации или текущего состояния сознания. Есть добрые атеисты и злобные религиозные люди, и это факт. Поэтому вера или неверие сами по себе не будут критерием. Мы смотрим и ощущаем Божественное Сознание, сияющее в аджна-чакре, сахасрара-чакре, духовном сердце каждого человека. Именно на этом основана безусловная любовь. Любовь — это не концепция, а результат прямого духовного опыта.
Я считаю двух учителей особо значимыми в истории человеческой культуры — это Иисус Христос и Будда Шакьямуни. Пожалуй, именно они в большей степени, чем кто бы то ни было, показали присутствие Абсолютного Сознания во всех людях без исключения. Именно Христос и Будда показали, что любовь и сострадание — это наиболее сущностные качества на духовном пути; всё остальное добавляется, всё остальное — только техники. Суть вопроса в том, насколько мы проявляем любовь и доброту, и я повторюсь: любовь не может быть результатом концепции. Состояние любви может быть только результатом ощущения присутствия Божественности в каждом живом существе, даже если кто-то находится в таком омрачении, что совершает злые поступки. У нас есть примеры: люди утверждают, что принадлежат традиции Сатья Саи, и при этом совершают зло — зло информационное, зло энергетическое. Были люди, которые в истории христианства выступали от имени Спасителя, и появилась инквизиция. Таких примеров очень много. Степени омрачения бывают разными. В большей степени именно в буддийском учении говорится о том, что все живые существа — не только люди, но даже демоны — рано или поздно станут духовно практикующими и обретут просветление.
Предположим, что мы соприкасаемся с некими демонами, которые находятся в состоянии полного, безумного омрачения и пытаются использовать энергию Сатья Саи, творя очень плохие вещи. Но внутри их сознания всё равно сияет свет Христа, свет Кришны, свет Саи. Несмотря на то что сегодня они находятся в омрачении, если мы посмотрим в перспективу, то рано или поздно произойдёт следующее: они смогут понять, что такое духовный путь, и стать духовно практикующими. Возможно, не в этой жизни. Возможно, даже не в ближайшие несколько жизней. В какой-то момент это всё равно произойдёт. Если мы смотрим на происходящие события уже из будущего, из той точки, где эти существа смогут стать духовно практикующими, тогда это правильный взгляд.
Суть — это добро, любовь, сострадание, праведность. У оппонентов тоже есть алтари, на которых изображены Иисус Христос, Кришна и Сатья Саи. Они каждую неделю, по четвергам, поют бхаджаны. Они совершают пуджи Сатья Саи. Они говорят от имени Сатья Саи, что не позволено никому. И тем не менее они пытаются это делать, хотя никто не может говорить от имени Сатья Саи, вне зависимости от должностей в формальной традиции, потому что должность — это прах. Точно так же, как папа римский не больше и не меньше христианин, чем любой из нас. То, что мы сейчас видим в развивающейся ситуации, это ещё одна иллюстрация того, что можно везде повесить портреты Сатья Саи, можно выполнять какие-то практики, но если в этом нет любви, если в этом нет праведности, истинности, если нет даже элементарной культуры и человечности, это не становится духовной практикой.
В христианстве мы молимся о просветлении и спасении даже тех, кто совершает зло. Мы молимся об их спасении, просветлении и прощении грехов. На основании чего? На основании того, что мы сами несовершенны и тоже регулярно совершаем ошибки. Просто нам повезло в том, что Господь взял нас в свою команду и мы хотя бы иногда осознаём свои ошибки и исповедуем их. Мы не можем осуждать других, потому что сами не безгрешны.
Буддийский подход заключается в том, что мы молимся о том, чтобы эти люди, эти души встали на путь духовной практики и рано или поздно стали буддами. Невозможно бороться со злом методами зла — это послание и Иисуса Христа, и Будды. Поэтому мы молимся о трансформации и просветлении всех: и нас с вами, и наших друзей, и наших оппонентов. Пусть Господь благословит всех, потому что любовь его безгранична. Тот, кто находится в Боге, всегда находится в любви. Любовь проявляется не только по отношению к нашим друзьям и тем, кто нам помогает, но и по отношению к нашим оппонентам. Поэтому давайте сосредоточимся на Христовом Сознании в сердцах всех и в этом духе продолжим наши практики.