Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 83)

Гампопа сказал:

Мясо, добытое порочным путём,

Опьяняющее пиво

И лукавые юные любовницы —

Вот самые смертельные яды для любого практикующего Дхарму.

Если собираешься практиковать всерьёз, откажись от всего этого.

Владыка сиддхов Калден Гьяцо[135] сказал:

Страстное желание к изысканным яствам,

Приятным ощущениям от роскошной одежды,

Привлекательным формам красавиц —

Вот что заставляет полностью забыть об истинной Дхарме.

Приложение 3

Дополнительные комментарии по теме «Запредельная концентрация» (строфа 29)

А. Пребывание в покое и проникающее видение

В тексте «Сосуд амриты» [2], составленном Дзатрулом Нгавангом Тензином Норбу (том 87 и последующие), содержится детальное объяснение практик шаматхи и випашьяны, о которых упоминается в строфе 29. Данное приложение представляет собой краткое изложение этого объяснения.

А.1.а. Предварительные требования для практики медитации шаматхи

Нам необходимо по-настоящему разочароваться в сансаре, ощутить подлинное отречение. Мы можем находиться в ретрите, в уединённом месте, будучи физически вдали от любых отвлечений, но до тех пор, пока в уединении не останется наш ум, уйдя в ретрит от всех мыслей и эмоций, перестав непрерывно вовлекаться в обычные мирские заботы, мы мало чем будем отличаться от старого яка, пасущегося на склоне холма. Нам необходимо применять соответствующие противоядия каждый раз, когда возникает то или иное тревожащее эмоциональное состояние. Когда возникает сильное страстное желание, следует поразмышлять о непривлекательных чертах объекта желания; когда возникает гнев, нужно попробовать зародить симпатию и доброту; когда ум захватывает неведение, нужно попробовать размышлять о взаимозависимом возникновении, свойственном сансаре; когда возникает зависть, следует медитировать на сущностном качестве, присущем нам самим и всем другим живым существам; когда возникает гордыня, следует представить, что мы поменялись с другими местами.

A.1.б. Техника медитации

Во-первых, необходимо зародить бодхичитту – устремление привести всех живых существ к состоянию просветления. Затем мы выполняем семичастное подношение (простирания, подношения, раскаяние и так далее), принимаем надлежащую позу для медитации – семичленную позу Вайрочаны:

1. Ноги скрещены в позе ваджрасаны, правая поверх левой.

2. Пальцы рук сжаты, большие пальцы касаются основания безымянных. Руки лежат на бёдрах в местах, где они крепятся к тазу. Локти по сторонам неподвижны. (Есть ещё два других варианта: а) когда руки лежат ладонями вверх, правая на левой, на подоле нижнего одеяния, локти смотрят в стороны; б) когда руки лежат ладонями вниз на коленях.)

3. Плечи расправлены, немного подаются вперёд.

4. Спина прямая, «как столбик золотых монет».

5. Подбородок немного поджат к горлу.

6. Кончик языка касается верхнего нёба.

7. Взгляд непрерывно фокусируется на расстоянии толщины двенадцати пальцев от кончика носа. Глаза не моргают.

Затем следует пребывать в этой позе, не поддаваясь возбуждению и вялости. Если мы сможем стабилизировать ум подобным образом и сделать его настолько гибким, что он сможет с лёгкостью фокусировать внимание на любом выбранном объекте, наша способность совершать благие деяния существенно возрастёт.

A.1.в. Три вида медитации

A.1.в.i. Фокусировка внимания на специально выбранном объекте

Нам нужно медитировать на образе Будды Шакьямуни и концентрироваться на его благих качествах. В конце медитации следует понаблюдать за умом, который концентрируется на выбранном объекте, и осознать, что его невозможно обнаружить, что его природа пустотна.

A.1.в. ii. Фокусировка внимания на противоядиях

Для того чтобы избавиться от отвлечений, обусловленных различными состояниями ума, следует научиться распознавать пять основных видов отвлечения: 1) лень, 2) забывчивость, 3) вялость и возбуждение, 4) недостаточное усилие, 5) чрезмерное усилие.

Эти отвлечения следует устранять с помощью восьми противоядий. Лень следует устранять с помощью (1) вдохновения, (2) усердия, (3) веры и (4) возросшей гибкости, которая возникает благодаря тренировке тела, речи и ума. Забывчивость следует устранять с помощью (5) памятования, позволяющего помнить как слова, так и их значение. Вялость и возбуждение следует устранять с помощью (6) бдительности, распознающей эти состояния ума.

Когда во время медитации возникает какое-либо из этих отвлечений, то при недостаточном усилии следует задействовать (7) дополнительные усилия по применению надлежащего противоядия. Когда отвлечение устранено и в противоядии больше нет нужды, если мы продолжаем его использовать, прилагая таким образом чрезмерное усилие, необходимо применить (8) установления ума в естественное состояние, не требующее противоядий.

A.1.в. iii. Фокусировка внимания на девяти методах установления ума

Существует девять методов установления ума в состояние равностности и стабильности:

1. Установление ума на выбранном объекте концентрации с использованием полученных учений.

2. Непрерывное установление с использованием размышления над смыслом учения и его запоминания.

3. Возвращающееся установление с использованием силы памятования, которое позволяет мгновенно распознать, отклонился ли ум от выбранного объекта концентрации, отвлекаясь на что-либо постороннее.

4. Тщательное установление с использованием удержания ума, когда он рассредоточивается из-за чрезмерного применения памятования.

5. Приручение ума, когда он впадает в вялость, с использованием силы бдительности, которая поддерживается размышлением о благах самадхи.

6. Успокоение ума, когда он впадает в возбуждение и теряет блаженство медитации в силу чрезмерного применения бдительности, с использованием размышления над изъянами перевозбуждения и отвлечения.

7. Полное успокоение ума с использованием силы усердия, когда мы отбрасываем любое цепляние за медитативные состояния и переживания, а также сонливость.

8. Однонаправленное установление, снова с использованием силы усердия, устраняющей вялость и возбуждение до такой степени, когда ум становится способен сохранять однонаправленную концентрацию фокуса внимания в течение всей сессии медитации.

9. Установление полной равностности с использованием силы освоения однонаправленной концентрации, когда мы позволяем уму оставаться как есть, спонтанно и без усилий.

Практикуя пребывание в покое, мы проходим через опыт переживания постепенного успокоения ума, которое можно разделить на пять последовательных ступеней, каждая из них может быть проиллюстрирована соответствующим примером:

1. Медитация, подобная водопаду, низвергающемуся с крутого утёса. Мысли непрерывно следуют одна за другой, и кажется, что их стало даже больше, чем прежде, поскольку теперь мы осознаём все движения ума.

2. Медитация, подобная горной реке, текущей по порогам. Ум то пребывает в состоянии покоя, то приходит в движение.

3. Медитация, подобная широкой спокойной реке. Ум приходит в движение лишь под воздействием отвлекающих обстоятельств, но в остальное время он пребывает в состоянии покоя.

4. Медитация, подобная озеру, на поверхности которого возникает мелкая рябь. В уме происходит лишь поверхностное движение, но в глубине он остаётся в состоянии покоя.

5. Медитация, подобная океану в штиль. Непоколебимая концентрация без усилий, пребывание в которой не требует применения противоядий.

Медитация пребывания в покое помогает быстро ослабить тревожащие эмоции, но не способна полностью их устранить. Для их полного искоренения необходимо обрести проникающее видение, которое позволяет распознавать истинную природу всех феноменов во время сессии медитации, сохраняя осознавание их пустотности и иллюзорности в постмедитативный период. Таким образом, рассматривая медитацию с точки зрения шаматхи и випашьяны, первую технику можно назвать аспектом концентрации, а вторую – аспектом мудрости. Пребывание в покое служит для того, чтобы подготовить ум к практике проникающего видения, которая помогает практикующему прийти к выводу, что все феномены по своей природы не обладают субстанциональностью. И пребывание в покое, и проникающее видение должны быть объединены с состраданием. Совместная практика пребывания в покое и проникающего видения позволяет установить ум в состояние единства, не обусловленного концепциями субъекта и объекта.

Поскольку сострадание всегда объединено с мудростью, практика единства пребывания в покое и проникающего видения не отклоняется ни в сторону сансары, ни в сторону нирваны. Обретение мудрости происходит в процессе медитации за счёт получения собственного опыта, а сострадание возникает как естественное проявление мудрости, позже развиваясь уже в постмедитативном состоянии. В итоге состояние медитации и постмедитативное состояние сливаются в единое целое, и происходит реализация необусловленной, не ограниченной концепциями и характеристиками окончательной природы. После этого уже нет необходимости в практике проникающего видения: и само проникающее видение, и его объект растворяются естественным образом. Это похоже на то, что происходит с двумя кусочками дерева, которые трут друг о друга, чтобы получить огонь: оба они сгорают в пламени, возникшем в результате трения.