Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 82)
Б. Практика гуру-йоги
В целом на всех этапах практики – от Базовой колесницы до самых высших – особо подчёркивается, что нам не обойтись без духовного учителя. Как сказано в тексте «Сутра в виде древа»:
За все свои бесчисленные жизни
Мы так и не смогли пересечь океан страдания.
Мы обладали множеством благих качеств,
Но без опоры на духовного учителя
Не сумели освободиться от существования в сансаре.
Мы можем обладать множеством мирских качеств, а как практикующие Дхарму ещё и качествами духовными, такими как искренняя вера и усердие, но если мы не опираемся на мастера, дарующего нам благословение, в нашем уме не родится реализация. А если в нашем уме не родится реализация, то у нас нет шансов освободиться из сансары.
Именно поэтому нам так необходимо опираться на помощь аутентичного учителя, который держит линию передачи и сам обладает реализацией. Аутентичным мастером считается мастер, получивший передачу бодхичитты посредством непрерывной линии от самого Будды. Подобная линия передачи существовала в традиции мастеров кадам, последователей Владыки Атиши.
Нам следует ясно понимать, как следовать за таким мастером. Нам необходимо неукоснительно выполнять всё, что он велит, на уровне действий, слов и мыслей. Мы обращаемся к нему с искренней молитвой. Медитируем на нём, представляя его в своём сердечном центре или над своей макушкой. Эта практика состоит из трёх этапов: подготовка, основная практика, завершение.
На подготовительном этапе мы зарождаем любовь и сострадание, а также ум, устремлённый к просветлению. Затем визуализируем самих себя, как будто мы ясно проявлены, но при этом пустотны, подобно отражению в зеркале. Наше сердце представляет собой массу сияющего света.
В качестве основной практики мы визуализируем лотос и диск луны над своей макушкой, и на них восседает наш учитель, к которому мы ощущаем сильную преданность. Он может быть своего реального размера, а может быть размером с большой палец руки – в зависимости от того, как нам проще визуализировать.
Далее нам надо вспомнить его лицо, мимику, осанку и походку, интонации его голоса, мудрость его ума. Мы воспринимаем его как нераздельного со всеми мастерами линии передачи, начиная с самого Будды; со всеми учителями, от которых мы получали наставления; со всеми йидамами, буддами и бодхисаттвами. Мы подносим ему всё, что у нас есть, и, сложив руки в лотос, принимаем в нём прибежище со всей искренностью, на которую только способны, на уровне тела, речи и ума. Мы вспоминаем, что у нашего гуру нет недостатков, что он довёл до совершенства все благие качества. И несмотря на то, что на уровне абсолютной истины он несубстанционален, как небо, на уровне относительной истины он проявился в нашем мире на благо всех живых существ. Мы обращаемся к нему со следующей молитвой:
Благослови меня, чтобы в моём уме тотчас зародилась бодхичитта двух видов – так же, как она зародилась в уме драгоценных духовных учителей линии передачи, так же, как она пребывает в уме мудрости всех будд и бодхисаттв. Пусть это произойдёт согласно тому, как описано в сутрах окончательного прямого смысла.
Благослови меня, чтобы я смог реализовать два вида бодхичитты, вне зависимости от того, как сложатся обстоятельства: буду я богат или беден; будут меня прославлять или позорить; буду я счастлив или буду страдать; буду ли я болеть, умирать, перерождаться и снова скитаться. Благослови меня, чтобы я мог постичь, как привносить трудности и препятствия на путь, воспринимая их как добрых друзей!
Произнеся эту молитву три раза, необходимо сложить руки в мудру равностности на своих коленях и представить, как раскрывается отверстие на макушке. Наш учитель проникает внутрь через это отверстие, как падающая звезда, и, снижаясь, попадает прямиком в наш сердечный центр.
Затем следует однонаправленно медитировать без отвлечений, сохраняя веру и преданность, помня о том, что учитель является буддой. Через некоторое время тело, речь и ум учителя объединяются с нашим умом, и мы растворяемся в свете. Далее следует некоторое время оставаться в этом ясном, сияющем, подобном небесному пространству состоянии.
В завершение, когда мы вышли из этого состояния, следует визуализировать учителя, как прежде, в своём сердечном центре или над головой и посвятить все заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем, обретению воззрения мудрости учителя и тому, чтобы в нашем уме расцвела бодхичитта двух видов.
Эта практика может принести обычную пользу и пользу особую. Если перечислить лишь некоторые из благ, которые мы обретаем, выполняя эту практику, то это, несомненно, защита от вреда, который нам могли бы нанести люди и другие классы существ, достижение нами мирских и особых совершенных качеств, а также реализация полученных нами наставлений и учений.
Два этапа этой медитации помогут нам осуществить трансформацию сознания в великую светоносность и обрести способность следовать сущностным наставлениям во время смерти. Если мы будем усердно практиковать эту медитацию, то достигнем такой духовной реализации, о какой только могли мечтать.
Нет никакого смысла искать какую-то другую технику медитации, кроме этой. За Ринпоче Чилбупа[134] так описал эту медитацию: «Если бы мне понадобилось достать из своей груди бьющееся сердце, то я смог бы достать только одно. Точно так же обстоит дело и с этой практикой – она самая сущностная из всех».
Приложение 2
Дополнительные комментарии по теме «Страстное желание» (строфа 21)
Опасность мяса, алкоголя и секса
Будда сказал, что алкоголь является секирой, отсекающей жизненную силу духовной практики. Некоторые люди полагают, что употребление алкоголя запрещается в рамках традиции сутры, но допускается в рамках традиции тантры. Однако в «Тантре очищения низших миров» (Nga song sbyong ba’i rgyud) прямо сказано: «Не употребляй опьяняющих напитков; не ешь мясо». В «Тантре ваджрной вершины» (rDo rje rtse mo) сказано: «Алкоголь является корнем всех бедствий, откажись от него!».
В ответ на заявления о том, что пиво и мясо являются неотъемлемыми составляющими пиршества
Некоторые из великих сиддхов прошлого действительно употребляли алкоголь, но в их уме не было обычных мыслей, и все феномены воспринимались ими как божества. Они полностью реализовали две истины и могли преобразовывать обычную воду в пиво, а яд в лекарство. Пытаться подражать этим великим мастерам – всё равно что выдавать себя за тигра, будучи лисой.
Джецун Миларепа сказал: «Алкоголь усиливает страстное желание и отсекает жизненную силу освобождения». Гуру Падмасамбхава сказал: «Чанг [род пива или браги] является одной из множества причин страдания в трёх мирах, откажитесь от него».
Точно также обстоит дело с употреблением мяса – это влечёт за собой неблагие последствия. В одной сутре сказано:
Ради наживы
Ты отбираешь жизнь у живых существ.
Ты тратишь свои накопления
На то, чтобы покупать мясо.
Эти два действия ошибочны
И могут привести к перерождению
В адском мире стенаний.
В традиции махаяны практикующие стремятся защищать бесчисленных живых существ от вреда. И если вместо этого они начинают безжалостно убивать и поедать тех, кого собирались защищать, не вступает ли это в прямое противоречие с их обетами? Это абсолютно неприемлемо.
И точно так же в традиции махаяны подразумевается, что практикующие должны всегда помнить том, что страстное сексуальное влечение мужчины и женщины друг к другу является источником проблем. Ради одной-единственной улыбки юной красавицы мужчина не просто готов забыть о том, что в результате может случиться с ним в будущих жизнях, но с лёгкостью забывает и о собственном достоинстве, и о советах своих родителей и учителей и начинает обхаживать её, словно кобель, отклоняясь в результате от пути к просветлению, погружаясь на дно океана низших миров, словно брошенный в воду камень.