Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 81)
Это посвящение заслуг, по сути, является искренней молитвой о том, чтобы все живые существа достигли уровня реализации Авалокитешвары и смогли приносить пользу другим настолько же эффективно, как это делает он сам. Авалокитешвара является источником, или «отцом», всех будд этой благоприятной кальпы. Из его тысячи и двух глаз проявились тысяча два будды нашей кальпы; из его тысячи и двух рук проявились тысяча два вселенских монарха. В каждой поре его кожи находятся бесчисленные земли будд, и в каждой из этих земель проявления Авалокитешвары даруют учения махаяны бесчисленному собранию бодхисаттв, направляя живых существ на путь освобождения. На уровне абсолютной истины Авалокитешвара является природой ваджрной речи всех татхагат и обладает пятью телами мудрости полностью просветлённого будды. На уровне относительной истины он проявляется перед живыми существами, обитающими в земле его сострадательной активности, как бодхисаттва десятого бхуми.
Как для своей собственной пользы, так и для пользы всех остальных Тхогме, приверженец текстов и логики, составил этот текст, находясь в Ринчен Пхуг, Нгулчу.
Этот текст был написан великим святым Гьялсе Нгулчу Тхогме в его уединённом жилище Ринчен Пхуг – «пещера драгоценностей», в Нгулчу, Центральный Тибет. Имя
Заключительное наставление
Хорошенько поразмыслите над этими тридцатью семью принципами. Сделайте их своей практикой, которая будет сопутствовать каждой вашей мысли, каждому слову, каждому действию. Вначале у вас вряд ли получится полностью интегрировать в свой ум эти принципы, но если вы приложите усилия, то сложившееся в течение долгих жизней навязчивое цепляние за кажущийся субстанциональным мир внешних феноменов и их мнимое постоянство постепенно сойдёт на нет. Янгонпа сказал:
Старые дурные привычки проявляют себя снова и снова, проворачиваясь на одном и том же месте, как рулон бумаги,
А вновь обретённый опыт легко теряется под воздействием обстоятельств.
У вас, «великие мастера медитации», не выйдет наскоком освободиться от заблуждения —
Приготовьтесь к долгой практике.
Если вы взялись за практику Дхармы, никогда не сдавайтесь – от самого первого шага вплоть до достижения окончательного плода. Вам нужно набраться решимости практиковать до самого последнего своего вздоха. Как сказал Миларепа, «не нужно надеяться на тот или иной результат, нужно просто усердно практиковать до самого момента смерти».
Искренне и полностью посвятите себя практике, делая всё, что только может делать человеческое существо, чтобы отказаться от всех мирских дел. Когда вы увидите, что в вашем уме начинают пробиваться ростки благих качеств Дхармы, ваши решимость и усердие практиковать разгорятся, как пламя на ветру.
Вы неизбежно придёте к выводу о том, насколько редко появляются учения Дхармы во вселенной и какой драгоценной является возможность услышать их и поразмышлять о них. Если услышать хоть одно слово из учений – пусть даже просто звук гонга, возвещающий сангхе о начале сессии, – само это может освободить вас от падения в низшие уделы существования. Как сказал великий мудрец Патрул Ринпоче:
В эти тёмные времена если ты услышал, понял или объяснил хотя бы четыре строфы учений Дхармы, одно это уже можно считать Дхармой передачи, а медитацию шаматхи и випашьяны, длящуюся хотя бы один день, уже можно считать Дхармой реализации[133].
Летом пчёлам становятся доступны обширные долины, полные дивных цветов, и точно так же вам сейчас доступен дар учений Дхармы. Теперь всё в ваших руках. У вас есть всё, что необходимо, для того чтобы приступить к практике и достичь просветления. Если вы действительно станете выполнять практику, полагаясь на духовного учителя и чётко выполняя его наставления, то ваша уверенность в истине учений будет расти изо дня в день и в течение уже этой жизни вы сможете достичь уровня Ваджрадхары.
Все великие просветлённые существа когда-то были обычными существами и стали буддами, приложив к практике надлежащее усердие. Усердие – это качество, которое понадобится вам больше, чем какое-либо другое. Как сказал Будда: «Я указал вам путь. Ваша задача – достичь просветления».
Будда не перенесёт вас собственноручно к просветлению, как если бы это было то же самое, что кинуть в цель камень. Он не сможет вас очистить, как чистят грязную одежду. Не может он и вылечить вас от неведения, как врач лечит лекарствами пациента, который сам не прилагает к этому процессу никаких усилий. Будда достиг совершенного просветления, и единственное, что он может сделать, – это показать вам путь, и дальше лишь от вас зависит, пойдёте вы по этому пути или нет. От вас самих зависит, будете ли вы практиковать эти учения и добьётесь ли вы результата.
Пусть этот текст принесёт великую пользу всем живым существам и откроет им сущностное единство всех учений Будды!
Приложение 1
Дополнительные комментарии по теме «Духовный учитель» (строфа 6)
А. Истинные и ложные учителя
В тексте внутренней тантры сказано:
Несведущий и горделивый,
Лишённый остроты ума – он учит лишь словам.
Он опровергает других пренебрежительными утверждениями.
Он обладает скудными знаниями, но раздутым самомнением.
Он сущее зло для учеников, которые не сумели распознать, что за учитель перед ними.
Такой учитель не обладает ни единым из качеств, которые приобретаются в результате слушания учения и медитации. Тем не менее, поскольку он родом из знатной семьи, то постоянно заявляет: «Я сын такого-то рода» – и, как брахман, надменно выпячивает своё высокое происхождение. Несмотря на то что в действительности он ничем не отличается от обычных людей, он пытается вести себя так, как вели себя великие махасиддхи прошлого. Посвятив совсем немного времени изучению и практике учений, он начинает важничать, как только кто-то выказывает ему хоть какое-то уважение. Он так гордится собой, так глуп и заносчив, что не способен разглядеть благие качества великих существ. Он раздражителен и завистлив, а основа любви и сострадания в нём надломлена.
Если мы обладаем способностью к преданности и встречаем на своём пути подобного учителя, – это то же самое, что попросить сумасшедшего стать нашим проводником и проложить для нас маршрут. Это приведёт к тому, что будут загублены все благие дела, которые мы успели осуществить за свою жизнь. Просьба о прибежище у такого учителя – это то же самое, как если бы мы решили укрыться в тени дерева, которое на самом деле оказалось огромной ядовитой змеёй.
Он сведущ в сутрах, тантрах и комментариях к ним, разбирается в главных аспектах трёх типов обетов. Очистившись от омрачения неведением, он реализовал всё, что необходимо реализовать, и обрёл способность не поддаваться сомнениям и ошибочным идеям, используя для этого свою отточенную мудрость. Его ум наполнен любовью и состраданием к другим живым существам, и в этом он подобен матери, заботящейся о своём единственном ребёнке. Можно смело полагаться на такого учителя и следовать его наставлениям. Он способен объяснить нам и то, как из-за заблуждений и тревожащих эмоций возникает сансара, и то, как через полное очищение достичь нирваны.
Он привлекает удачливых учеников четырьмя способами: он щедр, говорит вежливо, учитывает при обучении индивидуальные особенности учеников, сам действует в соответствии с тем, чему учит.
Сблизившись с таким учителем, мы сможем перенять его благие качества, точно так же как ствол обычного дерева, растущего в лесу сандаловых деревьев, пропитывается их запахом.
Несмотря на то что в целях обучения обычных людей учитель может придерживаться такого поведения, которое соответствовало бы их восприятию, ум его пребывает в состоянии будды, за пределами обычного человеческого восприятия. Всё, что он делает, в совершенстве соответствует нуждам и потребностям его учеников. Он способен выносить неподобающее обхождение в ответ на проявленную доброту, а также любые неприятные инциденты, проявляя терпение, какое обычно проявляет мать к своему единственному ребёнку.
Поэтому нам следует сохранять веру в такого учителя, воспринимать его как будду, видеть во всём, что он делает, совершенство, а во всём, что он говорит, – истину.
С искренней преданностью мы простираемся перед ним и совершаем обхождения того места, где он живёт. Когда мы разговариваем с таким учителем, наше сердце переполняется преданностью. Мы не отрываем от него своих глаз, понимая, как мало подобных учителей и как сложно встретить хотя бы одного из них.
Если учитель входит в комнату или встаёт со своего сиденья, необходимо также встать – за исключением случаев, когда мы больны и физически не можем этого сделать. Когда мы встречаем учителя, следует осведомиться о его благополучии и предложить ему всё, что ему только может понадобиться. Не следует: вести себя шумно; усиленно жестикулировать; хмуриться; непрерывно смотреть ему прямо в глаза; лгать; злословить о ком-либо; принимать позу полного лотоса, бравируя этим, или, напротив, сидеть вальяжно, вытянув ноги перед собой; хрустеть суставами; носить головной убор; иметь при себе оружие. Не следует переступать через его сиденье или одежды, использовать его личные предметы или скакать на его лошади. Если мы направляемся куда-то вместе, не следует идти впереди него, кроме случаев, когда на пути возникла какая-то опасная ситуация или нам нужно показывать дорогу; не следует идти справа, поскольку это считается почётным местом; не следует идти прямо за ним, наступая на его следы или тень. Самое лучше место во время прогулки с учителем – это идти слева и немного позади него.