Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 62)

Некоторые люди могут верить, что эти учения о сострадании, об обмене себя на других являются учениями уровня «постепенного пути» традиции сутры и по своей действенности даже близко не стоят к более продвинутым учениям «прямого пути», таким как Великое совершенство или Великая печать. Это демонстрирует их полное непонимание Дхармы. Лишь при условии, что мы сумели развить любовь и сострадание на уровне относительной бодхичитты, в нашем уме может зародиться бодхичитта абсолютная, которая и является сутью учений Великого совершенства и Великой печати.

И если поразмыслить, за счёт чего так широко распространились и принесли так много пользы людям учения Лонгчена Рабджама и Джигме Лингпы[83], то становится ясно, что всё дело в том, что сердца этих великих мастеров были наполнены состраданием и бодхичиттой. Великий ученик Джигме Лингпы, Додруб Джигме Тринле Осэр[84], прибыл в Кхам, восточную провинцию Тибета, и помог там тысячам людей, даровав им передачу учений Лонгчен Ньингтиг – «Сердечная сущность обширного пространства»[85]. Позже он написал Джигме Лингпе: «Такое стало возможным лишь потому, что я так долго медитировал на сострадании, оставаясь в горах в полном уединении».

К практике обмена себя на других нужно привыкать постепенно. На начальном этапе следует воспринимать себя и других как имеющих равную значимость: другие живые существа не хотят страдать и хотят быть счастливыми – точно так же, как и мы. Таким образом, мы должны желать счастья другим точно так же, как желаем счастья самим себе, и мы надеемся, что они смогут избежать страдания, точно так же, как надеемся, что сможем избежать его сами. На следующем этапе мы готовы обменять своё счастье на страдание других живых существ. На третьем же этапе мы воспринимаем других как более значимых, чем мы сами, и заботимся о них больше, чем о самих себе, как великие бодхисаттвы, которые, встретив слепого человека, были готовы без промедления отдать ему свои глаза. На этом этапе все эгоцентричные идеи полностью исчезают, и мы обеспокоены лишь благополучием других живых существ. Шантидева в своём тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» пишет:

Любая истинная радость в мире Рождается из пожелания благополучия другим. Вся скорбь его — Из жажды удовольствий лишь для самого себя. Нужны ли ещё какие-то объяснения? Ведь известно, что забота лишь о самих себе – удел существ незрелых, В то время как будды всегда стараются другим на пользу: Запомни же это различие между ними!

Именно от неизменного желания приносить пользу другим возникли тридцать два основных и восемьдесят второстепенных признаков будды – проявлений его непрекращающегося блаженства и совершенства. Будда Амитабха способен помочь переродиться в земле будды тем живым существам, кто всего лишь услышал его имя, только благодаря своему состраданию и бодхичитте.

Будда, который любил каждое живое существо, как собственное дитя, однажды сказал:

Принося пользу живым существам, приносишь пользу и мне,

Вредя им, вредишь и мне.

Мать счастлива, когда видит, что кто-то помогает её ребёнку,

И точно так же моё сердце полно радости, когда кто-либо помогает хотя бы одному живому существу.

Мать страдает, когда видит, как кто-то вредит её ребёнку,

И точно так же моё сердце болит, когда кто-либо причиняет вред хотя бы одному живому существу.

Испытывать любовь и сострадание ко всем живым существам, как будто бы каждое из них было нашим единственным ребёнком, – это лучший путь отплатить Будде за его доброту, а помощь им – лучшее ему подношение. Как однажды сказал сам Будда:

Благовония, цветы, светильники и прочее – отнюдь не лучшее, что можно поднести будде.

Лучшее подношение – это помощь живым существам.

Поэтому, если хочешь сделать ему подношение, приноси благо всем живым существам.

Такое подношение порадует всех будд, а живым существам принесёт счастье.

Нет другого пути порадовать Победоносного, кроме как нести счастье живым существам.

Поэтому ощущение сильной любви и искреннего сострадания ко всем живым существам является лучшим способом исполнить желания всех будд и бодхисаттв. Будучи новичками, мы можем пока не обладать способностью оказывать живым существам значимую реальную помощь, но нам обязательно нужно постоянно медитировать на любви и сострадании, до тех пор пока они не станут нашими неотъемлемыми качествами. Практика обмена счастья на страдания не должна ограничиваться лишь одной сессией или одним днём: она должна продолжаться дни, месяцы и годы – до того момента, когда в нашем сердце полностью расцветёт бодхичитта.

Главным источником учений о бодхичитте считается текст «Вступая на путь бодхисаттвы». Когда великий йогин Патрул Ринпоче изучал этот текст, он никогда не запоминал наизусть больше двух-трёх строф в день, поскольку каждый раз подолгу медитировал над каждой строфой, чтобы получше осознать их смысл. Он не переставал удивляться тому, каким восхитительно глубоким было это учение, и каждый раз расстраивался, когда добирался до конца текста. Он всегда держал копию этого текста при себе, до самой последней минуты своей жизни.

А.2. Практика в постмедитативный период – привнесение неблагоприятных обстоятельств на путь

Для того чтобы продолжать практику относительной бодхичитты в рамках повседневной жизни, необходимо использовать неблагоприятные обстоятельства, которые мы встречаем в обычной жизни, делая их топливом для своего продвижения по духовному пути. В постмедитативный период, то есть между сессиями формальной медитации, практика заключается в тренировке бодхичитты применения.

Неблагоприятные обстоятельства можно условно разделить на четыре класса: a) четыре нежелательные ситуации; б) две ситуации, которые сложно вынести; в) потеря и благосостояние; г) ненависть и страстное желание.

А.2.а. Привнесение на путь четырёх нежелательных ситуаций

Четыре нежелательные ситуации: i) потеря, ii) страдание, iii) порицание, iv) унижение[86].

А.2.а.i. Как привносить потерю на путь

12.

Если кто-либо, находясь под воздействием страстного желания,

Решит отнять всё, чем я владею, или подговорит на это других,

То добровольно даровать им своё тело и имущество,

А также посвятить заслуги, накопленные в прошлом, настоящем и будущем, —

Вот практика бодхисаттвы.

Обладание богатством и собственностью обычно считается благом, однако привязанность ко всему этому в действительности становится препятствием духовному развитию. Поэтому те, кто лишает нас имущества и денег, по сути, освобождают нас таким образом от ограничений, которые имущество и деньги создают в нашем уме, и спасают нас от попадания в низшие миры сансары. Мы должны быть благодарны таким людям. Если у нас ничего нет, мы по-настоящему свободны. Как говорится в одном из текстов:

Если у тебя нет имущества, к тебе не залезут воры.

Если у тебя нет поклажи, на тебя не устроят засаду грабители.

Очень важно помнить, что если мы потеряем всё, чем обладаем, это будет лишь кармическим результатом наших прошлых деяний, когда мы отнимали имущество у других. Поэтому нет смысла злиться на кого-то, кроме себя самого. Да и к тому же не мы ли сами привлекаем к себе внимание врагов своим богатством, славой и положением? Если нет мишени, то некуда будет направить и стрелу. Мы сами сделали себя мишенью для стрел страдания, совершив неблагие деяния в прошлом.

Великие бодхисаттвы никогда не злятся на тех, кто вредит им. Вместо этого они беспокоятся о благополучии таких существ. Будда в своих прошлых жизнях, ещё будучи бодхисаттвой, постоянно сталкивался с неким индивидуумом, который создавал ему проблемы. Однако сам Будда всегда пытался каким-то образом помочь этому человеку. В той жизни, когда он был рождён как Шакьямуни и стал полностью просветлённым буддой, этот индивидуум был рождён как его двоюродный брат Девадатта. Девадатта постоянно пытался каким-либо образом навредить Будде и даже несколько раз пытался его убить, но Будда раз за разом повторял, что воспринимает Девадатту не как врага, а, скорее, как учителя, который учит его действовать как подобает бодхисаттве.

В одной из своих прошлых жизней Будда был рождён змеёй, и в какой-то момент его насмерть забили камнями дети. Он обладал способностью убить их, просто на них взглянув, но сохранил к ним сострадание и, умирая, молился о том, чтобы благодаря подобной кармической связи в будущем обрести способность приносить им пользу.

Какой бы вред нам ни наносили другие, всегда следует молиться о том, чтобы их страдания перешли к нам. Нужно зародить желание, чтобы мы всегда могли помогать им, чтобы они всегда были счастливы. В практике гуру-йоги мы медитируем на учителе, визуализируя его над своей макушкой. И точно так же нам следует медитировать на всех живых существах – помещать их на свою макушку и молиться о том, чтобы мы обрели способность избавить их от страдания и привести к счастью. Как я уже говорил, не существует лучшего подношения буддам, чем забота о живых существах.

Чувствовать сострадание к тем, кто причиняет нам вред, – это настолько эффективный метод очищения омрачений, освобождения от ненависти и развития позитивных сторон нашей личности, что в действительности любой вред, который эти существа только могут нам принести, будет лишь способствовать нашему продвижению по пути бодхисаттвы. И поэтому, как говорится в одном тексте, «я принимаю прибежище в тех, кто вредит мне, поскольку они становятся источником моего счастья».