Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 61)

Когда возникнет сильное сострадание, следует приступить к практике принятия и отдачи. Начать нужно с самого главного своего врага или кого-то, кто причинил нам массу неприятностей и вреда. Мы представляем себе, что каждый раз, когда мы выдыхаем, всё наше счастье – наше благополучие, заслуги, везение, здоровье и радость – становится успокаивающим, светящимся нектаром белого света, который мы подносим этому человеку. Одновременно с этим мы повторяем молитву: «Пусть всё это действительно достанется моему врагу, я дарю ему всё без остатка!». Далее следует визуализировать, что он поглощает белый нектар и это приносит ему всё, в чём он нуждается. Если ему суждено было преждевременно скончаться, следует представлять, что теперь он проживёт долгую жизнь. Если он нуждается в деньгах, следует представить, что он разбогател. Если он болен, следует представить, что он излечился. Если он несчастен, следует представить, что он переполнен радостью настолько, что поёт и танцует.

Вдыхая, следует визуализировать, что мы принимаем в себя в форме тёмной массы все страдания, омрачения и ментальные яды, какие только есть у нашего врага, и это освобождает его от всех загрязнений. Нужно представлять, что его страдания переходят к нам с той же лёгкостью, с какой переносится туман в горах, когда поднимается ветер. Принимая на себя его страдания, мы ощущаем радость и блаженство, объединяя их с осознаванием пустотности.

Ту же самую визуализацию следует повторить, представляя перед собой бесконечное число живых существ. Мы посылаем им всё своё счастье и забираем у них всё их страдание. Следует повторять это упражнение снова и снова, пока это не войдёт у нас в привычку.

Эту драгоценную сущностную практику можно выполнять в любое время и при любых обстоятельствах, даже в те моменты, когда мы вовлечены в повседневные мирские дела, хорошо себя чувствуем или болеем. Эту практику можно выполнять как в рамках формальных сессий медитации, так и между сессиями – в постмедитативном состоянии. Регулярная практика обмена себя на других позволяет нам добраться до самой сути бодхичитты и сострадания.

Иногда следует визуализировать, что в нашем сердце находится сияющий шар света. Когда мы выдыхаем, он испускает лучи белого света во всех направлениях, передавая наше счастье всем живым существам. Когда мы вдыхаем, то их страдания, тревожащие эмоции и загрязнения входят в нас в форме плотного тёмного излучения, которое растворяется в нашем сердце и без следа рассеивается под воздействием яркого сияющего белого света, освобождая всех живых существ от боли и печали.

Иногда следует визуализировать, что мы трансформируемся в драгоценность, исполняющую желания, сияющую голубым светом, словно сапфир размером немного больше, чем наше тело, который расположен на вершине стяга победы. Эта драгоценность без усилий дарует всё, в чём нуждаются и к чему устремлены те, кто обращается к ней с молитвой.

Иногда следует визуализировать, что мы сами проявляемся как бесчисленное количество тел, которые одновременно отправляются в ады и другие миры сансары, без промедления принимая на себя страдания каждого встреченного там живого существа, отдавая ему взамен всё своё счастье.

Иногда следует визуализировать, что наше тело превращается в одежду для тех, кто замёрз, или в кров для тех, у кого нет крыши над головой.

Иногда следует визуализировать, что мы призываем всех духов, вредящих живым существам. Мы подносим им свою плоть как еду, а кровь как напиток, мы даём им глодать наши кости и отдаём свою кожу, чтобы они сделали себе из неё одежду. Ощущая сострадание, мы представляем, что бодхичитта зародилась в их уме сразу же, как только они получили все эти подношения[80].

Как пишет в своём тексте «Вступая на путь бодхисаттвы» Шантидева:

Пусть стану я защитником для тех, кто беззащитен, Проводником для тех, кто вышел в путь. Для тех, кто хочет перебраться через реку, Пусть стану лодкой я, плотом или мостом. Пусть стану островом для тех, кто ищет сушу, Светильником для тех, кому понадобился свет. Для тех, кому необходимо отдохнуть, пусть стану я постелью, Слугою верным – тем, кому не обойтись без слуг. Пусть стану я приумножающим сосудом, волшебным камнем, исполняющим желания, Могущественным заклинанием, чудесным исцелением. Для каждого пусть стану я живительным плодоносящим деревом И рогом изобилия. Земля и все другие элементы Присутствуют, пока присутствует само пространство, И точно так же пусть стану я опорой бытия Для всех бесчисленных живых существ.

Метод обмена себя на других можно также использовать для работы с собственными тревожащими эмоциями. Если мы позволим тревожащим эмоциональным состояниям проявляться обычным путём, это не оставит никакой надежды на продвижение по духовному пути. Если мы не будем применять искусные методы работы с подобными эмоциональными состояниями, они станут причиной страдания низших миров сансары. Если мы научимся преодолевать такие состояния, это позволит нам добиться прогресса на пути к просветлению. В сутрах содержится множество наставлений о том, как работать с тревожащими эмоциями методом их неприятия. Здесь же пойдёт речь о том, как использовать для этой цели сострадание. Возьмём, например, такую тревожащую эмоцию, как страстное желание.

Страстное желание – это сильное влечение и привязанность к определённому объекту или человеку. Начинать работу с подобной тревожащей эмоцией нужно с размышления о том, что в случае если мы сумеем взять под контроль страстное желание, то сможем достичь просветления и помогать живым существам лучшим из возможных способов – приведём их к достижению состояния будды. Затем следует подумать о ком-то, кто нам не нравится. Мы зарождаем великое сострадание к этому человеку, принимаем на себя все его тревожащие эмоции, связанные со страстным желанием, объединяя их со своими, представляя, что таким образом освобождаем его от них. Постепенно мы таким же образом принимаем на себя тревожащие эмоции страстного желания всех живых существ – как те из них, что уже проявились, так и те, что находятся в латентном состоянии. Делая так, мы представляем, что все живые существа освобождаются от страстного желания и достигают просветления. Это метод медитации уровня относительной истины, заключающийся в принятии тревожащих эмоциональных состояний живых существ на себя.

Для того чтобы применить метод медитации уровня абсолютной истины, нам следует намеренно вызывать сильнейшую эмоцию страстного желания. Мы можем усилить её, добавив страстные желания, которые испытывают все живые существа, делая таким образом это эмоциональное состояние максимально интенсивным. Затем мы фокусируем на нём своё внимание и понимаем, что страстное желание – это не более чем мысли. Оно проявляется в нашем уме, но само по себе не обладает и намёком на реальное независимое существование. И когда мы направляем внимание ума внутрь, на самое себя, то осознаём, что и ум тоже не обладает независимым существованием – ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Природа ума несубстанциональна, как пространство.

Используя те же самые методы медитации, мы можем работать с ненавистью, гордыней, неведением, а также любыми другими тревожащими эмоциональными состояниями, загрязняющими ум.

Когда мы выполняем эту сущностную практику пути бодхисаттвы, нам следует прилагать все усилия к тому, чтобы не сомневаться, что наше счастье переходит к другим, а их страдания к нам. Нам необходимо думать, что в реальности именно так и происходит. Из всех практик бодхисаттвы эта является самой сущностной. Помешать этой практике не в состоянии ни одно препятствие. Она не просто послужит для помощи другим живым существам, но и нас самих приведёт к достижению просветления.

Однажды жил истинный бодхисаттва, которого звали Лангри Тхангпа[81], который непрерывно практиковал обмен себя на других. Он постоянно молился о том, чтобы переродиться в аду и помогать всем живым существам, которые там обитают и вынуждены испытывать неимоверные страдания. Но его молитвы не были исполнены, поскольку перед самой смертью у него было видение Девачена – в его уме возник образ Земли блаженства Будды Амитабхи, и он тут же понял, что вместо ада ему суждено попасть именно туда. Поняв, что попадёт в чистую землю, он тут же начал молиться о том, чтобы вместе с ним туда попало как можно больше живых существ. И такой сильной оказалась его молитва, что вслед за ним в Девачен действительно проникло великое множество обычных живых существ.

Главный ученик великого пандиты Атиши, Дромтонпа[82], относился к практике бодхичитты очень серьёзно. Когда Атиша заболел и у него были серьёзные проблемы с рукой, он сказал Дромтонпе: «У тебя доброе сердце. Положи свою руку на мою, и сила твоего сострадания облегчит мою боль».

Мара, царь демонов, как-то раз спросил Будду: «Если кто-нибудь повторяет моё имя, это не причинит им ни вреда, ни пользы, но если они хотя бы раз повторят имя Манджушри, то это избавляет их от страданий. Почему так?». «Это происходит в силу сострадания и любящей доброты, которыми обладает великий бодхисаттва Манджушри», – ответил Будда.

Великий мастер Падмасамбхава, Гуру Ринпоче, проявление Авалокитешвары, считается самим воплощением сострадания. Его преданность другим живым существам несёт в себе такой огромный потенциал, что даже в наши дни, в эти времена упадка, стоит лишь просто вспомнить его имя – и это помогает преодолеть любые препятствия, неблагоприятные обстоятельства и негативные влияния, лишает их силы и дарует благословение телу, речи и уму. Когда Гуру Ринпоче прибыл в Тибет, он подчинил таких злонамеренных духов, как Двенадцать сестёр, Двадцать одного упасаку, и многих других. Он обладал подобными способностями не благодаря ярости и гневу, а в силу своего сострадания и бодхичитты.