Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 51)

Когда великие учителя прошлого размышляли о редкости человеческого рождения, они даже спать не ложились, потому что им было жалко тратить на сон хоть одно мгновение. Всю свою энергию они направляли на следование по духовному пути.

Когда Будда впервые повернул колесо учения, он учил Четырём благородным истинам. Первая благородная истина – это истина о страдании, и она подразумевает, что нам необходимо осознать следующий факт: существование в сансаре обусловлено страданием. Вторая благородная истина – это истина о причине страдания, и она подразумевает, что нам необходимо эту причину устранить. Причиной страдания являются клеши – тревожащие эмоции, или загрязняющие ментальные факторы. И хотя существует великое множество загрязнённых состояний ума, пять из них являются основными. Это страстное желание, агрессия, неведение[61], гордыня и зависть. Третья благородная истина – это истина о пути, ведущем живых существ к избавлению от страданий, и она подразумевает, что нам надлежит следовать по этому пути. Четвёртая благородная истина – это истина о том, что нам необходимо отречься от мирских забот и устремиться к освобождению из сансары. Именно к этому нас призывает Будда в рамках Четвёртой благородной истины.

В наших поисках методов, которые могут помочь освободиться из сансары, первым шагом является слушание учений, в которых эти методы объясняются. Будда сказал, что в дополнение к драгоценным знаниям, которые можно обрести, получая сами учения, уже сами звуки, связанные с ними, – пусть даже это будет всего лишь мелодия белых раковин и удары гонга, возвещающие о начале сессии учений, – несут непостижимое благословение и благо и могут освободить живых существ от перерождения в низших мирах. Посредством слушания учений даже те, у кого недостаточно способностей, чтобы досконально разобраться в их смысле, по крайней мере получат представление о том, насколько драгоценной является Дхарма.

Второй этап заключается в том, что мы размышляем над услышанными учениями и пытаемся понять их сущностный смысл. Нам нужно проанализировать свой ум и понять, действительно ли то, что сказано о нём в учениях, является истинным, и способны ли мы удерживать его фокус на выбранном объекте медитации.

Третий этап начинается тогда, когда у нас появляется ясное представление о сущностном смысле учений и мы готовы попробовать реализовать их на практике, сделав своим личным опытом и привнеся в собственную жизнь. Это и называется «медитация».

Проходя через эти этапы, мы естественным образом разовьём духовные качества и обретём уверенность в действенности учений. Эти качества расцветут спонтанно, поскольку процесс слушания, размышления и медитации способствует раскрытию природы будды, которой все мы обладаем. Природа будды, или татхагатагарбха, присутствует у всех живых существ, однако остаётся скрытой омрачениями, точно так же, как под слоем грязной земли скрыто золото. Когда мы начинаем слушать учения Дхармы, размышлять о них и реализовывать их на практике, в нас раскрываются все присущие природе будды качества. Когда поле должным образом подготовлено, семена засеяны и присутствуют все необходимые условия, такие как надлежащие температура и влажность, семена начинают прорастать и созревают со временем в урожай.

Рукописи и тексты Дхармы включают множество глубоких и подробных учений. Они охватывают широкий спектр тем, включая пять традиционных наук[62]. Однако множество людей так и не смогут ни услышать учения, содержащиеся в этих текстах, ни поразмышлять о них, и тем более у них не получится практиковать медитацию, описанную в этих учениях. В тексте, который мы разбираем сейчас, раскрывается сущность всех учений без исключения. Эта сущность представлена в виде наставлений о том, как надлежит практиковать бодхисаттве.

Нам следует использовать эти наставления, чтобы целиком посвятить себя практике. Нам необходимо снова и снова размышлять над смыслом учений и прикладывать все усилия, чтобы должным образом их применять. В конце концов у нас может появиться сильное желание уйти в горы и осуществить уединённый ретрит, чтобы получить возможность пребывать в состоянии глубокой медитации.

Считается, что любую, даже очень сложную, деятельность становится гораздо проще выполнять, когда мы к ней привыкаем. Если мы будем настойчиво практиковать, то, вне всякого сомнения, со временем добьёмся результатов.

2.

Когда я в отчем краю, привязанность к родным и друзьям накатывает мощной волной,

А неприязнь к врагам бушует, словно пламя пожара.

Я не разбираю, что принять, а что отвергнуть, и сгущается тьма неведения; и потому покинуть родные места —

Вот практика бодхисаттвы.

Необходимость покинуть родные места обусловлена тем, что нам надо отбросить тревожащие эмоции привязанности, неприязни и омрачающего ум неведения, которое пронизывает и то и другое. В целом эти три яда наиболее интенсивно проявляются в рамках взаимоотношений с членами семьи и друзьями, с которыми мы живём в одной и той же местности. При таких обстоятельствах стремление оберегать тех, к кому мы привязаны, и желание обеспечить их всем необходимым, чтобы они были счастливы, становится нашей главной заботой. В подобной ситуации единственные перемены в нашей одержимости мирскими делами могут касаться лишь смены тактики и стратегии – размышления о том, что, возможно, то, что делается сейчас, недостаточно эффективно и нужно прикладывать усилия в другом направлении, которое обещает более быстрые результаты. Это кончается тем, что мы тратим всё время на бессмысленную активность, выполняя задачи, которым не видно конца, теряя на это свою драгоценную человеческую жизнь. То же самое касается и неприязни. Конфликты в таких обстоятельствах возникают гораздо чаще и быстрее. Неприязнь зачастую рождается в результате споров и ссор между семьями, которые длятся поколение за поколением. Говоря по правде, даже если мы доживём до семидесяти лет или дольше, нет никакой надежды, что мы возьмём верх над всеми своими конкурентами и недоброжелателями и тем самым удовлетворим членов своей собственной семьи.

Одоление конкурентов и забота об интересах близких считается многими людьми самым мудрым и благородным жизненным путём. Но вовлечённость в реализацию подобных жизненных целей кажется чем-то полезным лишь в том случае, когда понятия не имеешь, какие это повлечёт за собой последствия. Непонимание, что подобная активность является пустой растратой жизни, – это и есть неведение.

Таким образом, вместо того чтобы оставаться среди людей и обстоятельств, которые способствуют усилению привязанности и неприязни, нам следует переехать в совершенно незнакомую местность, где ничто не будет способствовать возникновению тревожащих эмоций. Так наш ум не будет отвлекаться, и мы сможем целиком посвятить себя практике Дхармы. Как сказано:

Отправься за сотни миль

От мест, где вовлекаешься в споры;

Ни на миг не оставайся там,

Где ум переполняют тревожащие эмоции.

Лонгчен Рабджам сказал:

Обычные мирские заботы

Подобны болоту, что затягивает в глубину слонов, ищущих прохладное место.

Любимые родственники и друзья

Подобны тюремщикам, охраняющим нашу неволю в сансаре.

Удовольствия этой жизни

Подобны кости, которую гложет беззубый пёс.

Потакание привязанности и неприязни к чувственному опыту

Подобно тому, как в меду увязают насекомые.

Ведь это приводит в ужас! Отбрось это всё!

Как только мы покинули родной дом, свою страну, семью, друзей и мирские заботы, у нас не остаётся ничего, к чему можно было бы цепляться. Мы чувствуем себя такими же свободными, как птицы в небесах или дикие звери. Однако если в этой новой, незнакомой для нас местности мы снова начнём устанавливать связи, обусловленные привязанностью и неприязнью, то очень скоро обнаружим, что у нас опять нет никакой возможности посвятить себя практике Дхармы. Подобно луне, которая всегда находится в движении, нам не следует надолго оставаться в одном и том же месте. По прошествии некоторого времени благодаря практике нам становится очевидно, что испытывать неприязнь по отношению к кому бы ты ни было – это ошибка. У нас останутся лишь благие помыслы и намерения в отношении других живых существ. У нас также не останется сомнений, что и привязываться к кому или чему бы то ни было не имеет никакого смысла, и мы постигнем, что все объекты привязанности подобны феноменам в сновидении, что это фантасмагорические иллюзии.

3.

Когда оставлены позади неблагоприятные места, тревожащие эмоции сходят на нет;

Когда нет отвлечений, благая активность возрастает сама собой;

По мере того как осознавание становится всё яснее, уверенность в Дхарме растёт, и потому оставаться в уединении —

Вот практика бодхисаттвы.

Когда живёшь в уединении, тревожащие эмоции постепенно ослабевают, а самоконтроль и сдержанность усиливаются. Гьялсе Тхогме сказал:

В уединённом месте

Нет врагов, которых нужно одолевать,

Нет родственников, которых нужно защищать,

Нет начальников, которых нужно слушаться,

Нет слуг, за которыми нужно присматривать.

Кроме установления контроля над своим умом,

Что ещё тут делать, начитывающие мани-мантру?[63]

Не отвлекаясь на друзей и родственников, не тратя время на зарабатывание денег посредством бизнеса или фермерства, мы сможем однонаправленно сконцентрироваться на духовной практике и таким образом продвинуться по духовному пути – телом, речью и умом. Мы сможем контролировать свой ум, и он станет ясным, спокойным и наполнится уверенностью в истинности учений. Вот почему все мудрецы прошлого жили в уединении в диких местах и горах – там, где условия благоприятны для духовной практики. Как сказал Шантидева: