Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 50)
Если мы свободны от всех восьми препятствий, для нас сложились все десять благоприятных обстоятельств и к тому же мы способны избежать шестнадцати склонностей, то ничто не может нам помешать выполнять практику Дхармы и достичь просветления. Обрести эту драгоценную человеческую жизнь – то же самое, что получить хорошо снаряжённый корабль, на котором можно переплыть океан и добраться до острова сокровищ. Как сказал Шантидева в своём тексте «Вступая на путь бодхисаттвы»:
Тот факт, что мы обрели драгоценное рождение, вовсе не является случайностью. Это событие явилось результатом того, что в прошлой жизни мы услышали имя Будды, приняли в нём прибежище, осуществляли благие действия, накапливая хорошую карму, и сумели развить определённую мудрость. Нет никакой уверенности, что в будущем мы снова обретём этот драгоценный корабль. Если мы не станем практиковать Дхарму в этой жизни, то у нас нет ни единого шанса переродиться человеком в следующей жизни. Как глупо было бы проигнорировать подобную возможность! Не поступайте так. Практикуйте день и ночь.
Первые из десяти дарований связаны с обретением человеческого рождения. Нам следует поразмышлять над тем, сколько в сансаре живых существ. Для простоты сравнения можно привести следующие примеры: количество жителей адских миров соответствует количеству частичек пыли на поверхности всей земли; количество претов соответствует количеству песчинок в реке Ганг; количество животных соответствует количеству зёрнышек проса, необходимых для изготовления бочки чанга[60]; а количество полубогов соответствует количеству снежинок в метель. Однако общее число людей и обитателей небесных чертогов не превышает количества пылинок на ногте одного пальца. При этом людей гораздо меньше, чем небожителей, – их не больше, чем видно звёзд на небе на рассвете.
Но насколько бы мизерными ни были шансы нашего рождения человеком, ещё меньше шансов, что мы родимся в месте, где существует Дхарма, и что у нас появится к ней какой-то интерес. Ещё менее вероятно, что мы начнём её практиковать. Взгляните, как мало людей практикует Дхарму.
Только вспомните, сколько в мире стран и в скольких из них Дхарма является живой традицией. И даже если в какой-то стране учения Дхармы действительно присутствуют, какой процент населения ею вдохновлён в достаточной мере, чтобы начать практиковать? И даже если часть людей решили практиковать Дхарму, сколько из них обретут плод этой практики? Большинство людей тратят свою жизнь на бессмысленные, эгоистичные, банальные бытовые занятия.
Тем не менее вы можете подумать: «Я буду заниматься мирскими делами до тех пор, пока мне не исполнится пятьдесят лет, а затем целиком и полностью посвящу себя практике Дхармы». Подобные идеи являются тревожным сигналом: они указывают на недостаток разумного различения и игнорирование того факта, что смерть может прийти неожиданно. Как сказано в одном тексте:
Нельзя знать, когда придёт смерть,
Невозможно предвидеть причину смерти.
Сколько из ныне живущих в мире умрут завтра на рассвете? Обладать человеческой жизнью – это то же самое, что обладать какой-либо очень дорогой вещью: её нужно использовать как можно быстрее и эффективнее. Прямо сейчас пришло время практиковать Дхарму. Как сказал сам Гьялсе Тхогме:
Того, кто осенью не подготовился к предстоящей зиме,
Считают глупцом.
В момент смерти нам может помочь лишь Дхарма, а мы прекрасно знаем, что смерти не избежать.
И поэтому не практиковать её сейчас – это верх глупости.
Каждый день следует напоминать себе о том, что если мы не будем изучать Дхарму, размышлять о ней, медитировать и повторять молитвы и мантры, то останемся совершенно беспомощными в момент смерти, когда начинать практиковать будет уже поздно.
Подумайте о том, что является целью вашей практики. Желание обрести долгую жизнь, не омрачённую болезнями, надежда накопить богатство и приобрести власть – это очень сомнительные цели. Практиковать следует ради того, чтобы освободить самого себя и всех других живых существ от страданий сансары.
Для того чтобы по-настоящему понять необходимость практиковать Дхарму, очень важно осознать, насколько сильные страдания испытывают существа в сансаре. От самых низших до самых высших миров в сансаре нет ничего, кроме страдания. Сказано, что сансара пронизана тремя видами страдания: страдание, следующее за страданием; страдание перемен; всеобъемлющее страдание, присущее всему составному.
Самым характерным страданием низших миров является страдание, следующее за страданием. Это непрекращающийся цикл страданий, возникающих одно за другим, – жар и холод адских миров, жажда и голод мира голодных духов, страх, тупость и отсутствие интеллекта в мире животных.
Для высших миров более характерным является страдание перемен. В мире человеческих существ самым сильным страданием является страдание четырёх факторов – рождения, старости, болезни и смерти. Эти четыре всесильных фактора существования в сансаре делают нас абсолютно беззащитными и уносят прочь, как стремительный поток наводнения, который у нас нет ни единого шанса обратить вспять. Вдобавок к этому мы страдаем из-за того, что не можем получить желаемое, например еду, одежду, богатство или власть, или из-за того, что сталкиваемся с обстоятельствами, которых хотели бы избежать, например подвергаемся критике, болеем, попадаем в неприятные ситуации, находимся в разлуке с любимыми или вынуждены находиться рядом с теми людьми, которые нам неприятны. В бесплодных эгоистических стремлениях достичь личного счастья большинство людей намеренно совершают неблагие действия. К сожалению, всё это лишь усугубляет их положение – становится причиной ещё больших страданий. Полубоги, или
Для миров без форм характерно неявное всеобъемлющее страдание, присущее всему составному. Существа там пребывают в состоянии глубокого блаженного созерцания, но как только исчерпана хорошая карма, которая стала причиной их пребывания в этом состоянии, они снова вынуждены испытывать все тяготы существования в сансаре. Эти существа не избавились от неведения и потому не смогли до конца устранить пять ядов ума.
Когда будды взирают на сансару своими глазами всеведения, им вовсе не кажется, что это приятное место. Они прекрасно осознают, как страдают живые существа, и понимают, насколько бессмысленны и непродуктивны их преходящие цели, к осуществлению которых они прикладывают столько усилий. Очень важно прийти к выводу, что единственная цель, к которой следует стремиться, – это достижение наивысшего просветления. Размышляя о страданиях сансары, мы естественным образом усиливаем желание освободиться от них. И поэтому, вместо того чтобы тратить энергию на пустяки, нам следует сконцентрироваться на практике Дхармы.
Уже просто услышать учения Дхармы – это редкое везение. Такая удача выпадает раз за множество эонов. Тот факт, что мы встретились с учениями Дхармы в этой жизни, не является простым совпадением: это результат наших прошлых благих действий. Подобную возможность никак нельзя упускать. Если наш ум пребывает в гармонии с Дхармой, у нас не будет возникать никаких проблем в этой жизни. Но если мы будем всё внимание уделять обычным мирским устремлениям, то проблем будет не счесть и наши цели никогда не будут достигнуты. Как сказал Лонгчен Рабджам:
Наши деяния подобны детским играм.
Если мы вовлеклись в них, они никогда не закончатся.
Их можно закончить, только перестав делать.
Решимость освободиться из сансары, которая возникает благодаря разочарованию, является основой всех практик Дхармы. Пока мы не придём к твёрдому решению оставить сансару, то, сколько бы молитв мы ни прочли, сколько бы ни медитировали, сколько бы лет ни провели в ретрите – всё это будет напрасно. Тогда, даже если наша жизнь окажется долгой, в ней не будет никакого смысла. Подумайте об этом как следует.
Нам необходимо размышлять о смерти и страданиях сансары, и тогда для нас станет неприемлемым терять время, отвлекаясь на бесполезные цели, такие, например, как стремление разбогатеть, одержать верх над конкурентами, посвятить жизнь отстаиванию интересов тех, к кому мы привязаны. И единственным желанием, которое у нас останется, будет желание практиковать Дхарму.
Прикованный к постели больной думает лишь о том, чтобы выздороветь. И точно так же практикующий, который стремится избавиться от мучений сансары, приложит все усилия и использует все методы, такие как принятие прибежища, зарождение ума, устремлённого к просветлению ради блага других, осуществление благих деяний, непрерывно сохраняя в уме решимость освободиться от сансары.
Желание освободиться от сансары не должно приходить нам на ум лишь время от времени. Эта идея должна пронизывать наш поток мыслей непрерывно, день и ночь. Заключённый, посаженный в тюремную камеру, всё время разрабатывает план побега, рассматривает любые возможности, как его можно осуществить, – как перебраться через стены, как найти помощников на воле, как раздобыть денег на подкуп надзирателей. Точно так же следует поступать и нам – видя страдания и изъяны сансары, никогда не переставать думать о том, как достичь освобождения, заручившись при этом непоколебимым отречением.