Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 53)
В данный момент нам очень сложно вытерпеть даже самый незначительный дискомфорт – например, укол шипом растения или полуденную жару летом. А как насчёт испытания, которое выпадет на нашу долю в момент умирания? Смерть – это не то же самое, что стихший пожар или впитавшаяся в землю вода. Когда мы умираем, сознание никуда не исчезает – оно вынуждено покинуть наше тело, и единственное, что оно берёт с собой, – это кармические отпечатки, оставленные нашими прошлыми благими и неблагими поступками. После того как оно покинуло тело, сознание пускается в скитания по разным мирам
На смену ужасным страданиям бардо приходят страдания следующей жизни, те страдания, которые соответствуют принятому рождению. Страдания, которые нам придётся испытать, являются неизбежным последствием неблагих деяний, совершённых в прошлом. Пренебрегая Дхармой, мы посвящали себя неблагой активности на протяжении бесчисленных жизней. В тексте «Сутра наивысшей Дхармы ясного понимания»[67] приводятся слова Будды о том, что если бы мы собрали все конечности, которыми обладали только в тех жизнях, что прожили, например, как муравьи, то, сложив их вместе, получили бы гору выше, чем самая высокая гора на земле. Если бы мы собрали все слёзы, пролитые нами в прошлых жизнях из-за того, что мы не смогли достигнуть желаемого, из них возник бы океан, который был бы больше, чем все океаны земли, вместе взятые.
Однажды Кармапа, который был родом из Восточного Тибета, приехал повидать Друбтоба Чоюнга, одного из ближайших учеников Владыки Гампопы[68], и, подарив ему в качестве подношения одежды, попросил дать учения. Несмотря на искренние просьбы Кармапы, Друбтоб Чоюнг раз за разом отказывал ему в наставлениях. Но Кармапа был очень настойчив, и в конце концов мастер взял его за руки и три раза произнёс: «Я умру, и ты умрёшь». А затем добавил: «Это всё, чему научил меня мой гуру; это моя единственная практика. Просто медитируй на этом, и всё. Даю тебе слово, не существует более глубокого учения».
Гьялва Гоцангпа сказал:
Медитируй на смерти и непостоянстве —
И тогда отсечёшь цепляние за родные места,
Избавишься от привязанности к близким,
От жажды богатства и склонности к чревоугодию.
Мысль о смерти обращает ум к Дхарме, она вдохновляет нас прилагать усилия и в итоге поможет реализовать сияющую ясность дхармакаи. Эта мысль всегда должна оставаться основным объектом нашей медитации.
Когда размышляешь о сансаре, если начинает казаться, что находишься на борту тонущего корабля или свалился в яму, полную смертельно ядовитых змей, или что ты преступник, которого привели к палачу, – это верные знаки того, что мы избавились от веры в постоянство феноменов. Это означает, что в уме родилось истинное понимание непостоянства[69]. В результате мы больше не будем увязать в мучительных раздумьях о том, кто наши друзья, а кто враги. Мы сможем прорваться сквозь нескончаемые волны бессмысленных отвлечений. Наша решимость будет сильна как никогда, и всё, что мы будем делать, будет так или иначе связано с Дхармой, а наши благие качества расцветут, как никогда прежде.
Тело является слугой ума; оно может совершать как благие, так и неблагие действия. Мы можем использовать это тело как инструмент достижения освобождения или как якорь, удерживающий нас в сансаре. Нельзя тратить время впустую. Нам нужно использовать эту благоприятную возможность, чтобы найти духовного учителя и практиковать Дхарму. В прошлом практикующие достигали просветления, слушая учения о непостоянстве и смерти, размышляя о них и интегрируя их в свою жизнь посредством медитации. Как сказано в одном тексте:
Нам стоит опасаться смерти прямо сейчас,
И это позволит нам оставаться бесстрашными, когда она действительно придёт.
Но вместо этого мы в текущий момент беззаботны —
И это приведёт к тому, что, когда настанет время умирать, нас охватит настоящий ужас.
Владыка Атиша сказал:
Оставь всё позади и отправляйся.
Ничего не делай,
Ничего не желай.
Нам не стоит слишком волноваться об обычных мирских делах этой жизни – вместо этого лучше сконцентрироваться на Дхарме. Нужно начинать день с того, чтобы зародить устремление к просветлению. Вечером следует проанализировать всё, что мы сделали в течение дня, а затем раскаяться в неблагих действиях и посвятить благие всем живым существам. Далее нам нужно настроиться на то, что мы постараемся провести завтрашний день более продуктивно.
Брахман Упагупта клал в сосуд чёрный камешек каждый раз, когда у него возникала неблагая мысль, и белый, когда возникала благая. Вначале в сосуде было гораздо больше чёрных камешков. Однако постепенно, за счёт того что он сохранял памятование и бдительность, он пришёл к тому, что в сосуде были лишь белые камешки.
Кусочек хрусталя, если поместить его на кусок ткани, принимает цвет этой ткани, будь она белая, жёлтая, красная или чёрная. И точно так же люди, с которыми мы общаемся чаще всего, – подходящие это друзья или нет – будут оказывать огромное влияние на ход нашей жизни и нашу практику.
С этой точки зрения под плохой компанией подразумевается два вида отношений – отношения с ложными учителями и отношения с неподходящими друзьями.
Если оказалось, что учитель, которому мы доверились, обладает ошибочным воззрением и ведёт себя ненадлежащим образом, это перечеркнёт и эту нашу жизнь, и последующие, поскольку мы полностью отклонимся от пути, ведущему к освобождению. Когда преданный ученик устанавливает отношения с подобным шарлатаном, не сумев распознать его истинное лицо, все заслуги, которые он накопит, будут тщетны, как и вся его жизнь. Как сказал Гуру Падмасамбхава:
Не испытать учителя прежде, чем довериться ему, – то же самое, что принять яд.
Что касается «неподходящих друзей», то здесь подразумеваются те, кто оказывает на нас влияние таким образом, что в нашем уме усиливаются тревожащие эмоции привязанности, неприязни и неведения; кто поощряет нас совершать неблагие деяния. Когда мы общаемся с людьми определённого склада характера, мы замечаем, что наши недостатки и тревожащие эмоции усиливаются, и это явно демонстрирует, что эти люди не являются нашими истинными друзьями. Говорится так: «Когда мы находимся в обществе нервного человека, то постоянно поддаёмся отвлечениям; когда мы находимся в обществе жадного человека, то теряем всё, что имеем; когда мы находимся в обществе избалованного комфортом человека, то думаем лишь о бытовых мелочах; когда мы находимся в обществе перевозбуждённого человека, то наша концентрация рассеивается».
Неподходящий друг – это тот друг, кому нравятся отвлечения; кто всё время занят обычными мирскими заботами; кому нет никакого дела до достижения освобождения, кто не испытывает никакого интереса к Трём драгоценностям. Чем больше времени мы проводим с таким человеком, тем сильнее в нашем уме три яда. И пусть изначально мы не согласны с идеями таких друзей, а их действия не вызывают у нас одобрения – если мы проводим с ними много времени, то рано или поздно они начнут оказывать на нас определённое влияние своими дурными привычками. Наша решимость совершать лишь благие действия ослабнет, и мы даром потратим свою драгоценную жизнь. Общение с подобными людьми не позволит нам проводить время за изучением, размышлением и медитацией, которые являются основой освобождения. Это общение приведёт к тому, что мы потеряем те качества, которые мы уже успели развить, особенно любовь и сострадание, являющиеся самой сутью учения Великой колесницы махаяны. Неподходящий друг – это то же самое, что дурной капитан корабля, который рано или поздно разобьёт своё судно о скалы. Подобные люди являются нашими злейшими врагами. Мы должны раз и навсегда принять решение держаться от них подальше.
И в совершенную противоположность этому, если мы общаемся с людьми, которые склонны к доброжелательности, состраданию и любви, это вдохновляет нас развивать те качества, которые являются необходимыми для продвижения по духовному пути. Вдохновлённые их примером, мы переполняемся любовью и состраданием к живым существам и сохраняем способность распознавать, сколько негатива несут привязанность и неприязнь. Истинные духовные друзья – это те, кто получил учения от того же учителя, что и мы сами. Они оставили позади мирские заботы и посвятили себя практике в уединении. В компании таких друзей мы естественным образом заряжаемся от них благими качествами, точь-в-точь как птицы, летающие вокруг золотой горы, начинают светиться её золотым сиянием.