Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 55)
Для бодхисаттвы, пребывающем на одной из десяти бхуми, будды проявляются в форме самбхогакаи. Для обычных удачливых существ, обладающих великой заслугой, будды проявляются как наивысшая нирманакая, такая как Будда Шакьямуни. Для существ, обладающих меньшей заслугой, будды проявляются в форме обычного человека, как духовные учителя. Для тех, кто не обладает верой в Три драгоценности, они предстают как разнообразные проявления, приносящие благо, например, в форме животных, колёс, мостов, кораблей, свежего ветра, лекарственных растений и так далее. Они проявляются непрерывно, с тем чтобы приносить живым существам благо своей безграничной активностью.
Эти три аспекта природы будды не являются чем-то отдельным друг от друга. Их не стоит воспринимать как три разные личности. Из этих трёх аспектов лишь будда-дхармакая является окончательным прибежищем. Но для того, чтобы получить прибежище дхармакаи, нам необходимо полагаться на учения, которые дарует будда-нирманакая.
В нашей эпохе аспектом наивысшей нирманакаи является Будда Шакьямуни. Он считается одним из тысячи и двух будд, которые должны появиться в течение текущей кальпы, или эона. Перед самым достижением просветления все эти будды определили своё главное устремление – принесение пользы живым существам. Будда Шакьямуни пятьсот раз произнёс свою великую молитву устремления – он молил о способности приносить пользу живым существам, живущим в эти сложные времена упадка. Остальные будды воздали ему хвалу, сравнивая его с белым лотосом, который вырос и расцвёл в грязи, но сам остался незагрязнённым.
Никогда в действительности не покидая дхармакаи, Будда Шакьямуни проявился в Индии как принц одного из царств. Он продемонстрировал двенадцать деяний будды и достиг просветления, медитируя под деревом бодхи в Бодхгае. На уровне самбхогакаи он проявился перед бесчисленным собранием бодхисаттв как Махавайрочана.
Будды прекрасно осведомлены о нашей вере и преданности и узнают о том, что мы принимаем прибежище в тот же миг. Не стоит думать, что будды находятся где-то далеко, в неких землях абсолюта, где им не слышны наши молитвы и устремления, где они остаются без внимания. Будды присутствуют всегда и везде как пространство.
Второй из Трёх драгоценностей является Дхарма. Дхарма – это учения Будды, в которых объясняется, как с помощью практики достичь просветления. В этом мире Будда Шакьямуни оставил три раздела учений, который называется
Третьей из Трёх драгоценностей является Сангха. Сангха – это сообщество последователей Будды. В неё входят Восемь великих бодхисаттв, Шестнадцать архатов, Семь патриархов – последователей Будды, а также все те, кто учит Дхарме Будды и практикует её.
Будда – это тот, кто указывает нам путь к просветлению. Без него у нас не было бы и шанса развеять тьму неведения. Поэтому нам следует воспринимать Будду как учителя. Дхарма – это безошибочный путь, который ведёт напрямую к просветлению. Сангха состоит из спутников, которые следуют вместе с нами по этому пути. Ведь всегда надёжнее путешествовать с хорошими компаньонами, которые могут помочь нам избежать опасностей и ловушек и добавляют уверенности, что мы безопасно доберёмся до дальних неизведанных земель.
Согласно ваджраяне, Три драгоценности обладают также и внутренними аспектами. Это Три корня: гуру, ийдам – «божество медитации»; и дакини – «женский принцип мудрости». Корни всегда являются основой, позволяющей чему-либо расти. Если у дерева корни крепкие и прочные, то оно легко вырастет и принесёт плоды. Гуру – это корень всех благословений. Ийдам – это корень всех достижений. Дакини и защитники Дхармы – это корень всех активностей. Несмотря на то что здесь используются разные термины, Три корня – это Три драгоценности. Гуру – это Будда, Ийдам – это Дхарма, Дакини и защитники учения – это Сангха.
Гуру также можно рассматривать как воплощение всех Трёх драгоценностей. Его ум – это Будда, его речь – это Дхарма, его тело – это Сангха. Поэтому он является источником благословений, которые помогают нам преодолевать все препятствия и продвигаться по пути.
С позиции уровня окончательного смысла дхармакая – это Будда, самбхогакая – это Дхарма, нирманакая – это Сангха. Но в действительности все аспекты объединены в Гуру, который является Буддой.
В зависимости от индивидуальных способностей существует три вида мотивации принятия прибежища. Эти три вида мотивации определяют три колесницы. Те, чья мотивация является ограниченной, то есть последователи хинаяны, Базовой колесницы, принимают прибежище, ища защиты от страха и страдания, которые пронизывают все три мира сансары. Те, кто обладает более глубокой мотивацией, то есть бодхисаттвы традиции махаяны, стремятся спастись от эгоистических тенденций. Их мотивацией является освобождение от сансары – как самих себя, так и всех других существ. Те, кто практикует ваджраяну, стремятся преодолеть заблуждение и освободить себя и всех живых существ от иллюзии сансары и пут тревожащих эмоций. Они принимают прибежище, чтобы реализовать собственную природу будды.
И точно так же можно обозначить три вида продолжительности действия прибежища. Те, кто практикует хинаяну, принимают прибежище до конца жизни. Те, кто практикует махаяну, бодхисаттвы, считают, что этого недостаточно, и принимают прибежище до того момента, когда и они сами, и все живые существа достигнут просветления, или совершенного состояния будды.
Царя, чьей основной заботой является благо подданных, считают великим царём, а царя, который заботится лишь о достижении собственного блага и комфорта за счёт своих подданных, считают царём бесстыжим. Нам тоже не стоит принимать прибежище с ограниченной мотивацией лишь самим достичь просветления. На протяжении всех предыдущих жизней мы были взаимосвязаны со всеми без исключения живыми существами, и каждое из них в той или иной жизни было одним из наших родителей. Нам следует принимать прибежище ради принесения им блага. Когда мы принимаем прибежище, нужно представить, что все эти живые существа принимают прибежище вместе с нами, даже те из них, кто ничего не знает о Трёх драгоценностях.
Принятие прибежища является вратами ко всем учениям Будды и, таким образом, к практике всех колесниц. Чтобы войти в дом, нам сначала необходимо пройти через дверь, и точно так же принятие прибежища является дверью ко всем практикам сутраяны, ваджраяны или наивысшей колесницы Великого совершенства. Если мы будем визуализировать божеств и повторять мантры, не обретя полной уверенности в Трёх драгоценностях, то никогда ничего не достигнем. В учениях Великого совершенства окончательным прибежищем является распознавание природы всех феноменов, и оно позволяет нам реализовать три каи.
Вера является необходимым предварительным условием принятия прибежища, а также самой его сутью. Принятие прибежища – это не просто произнесение соответствующей молитвы. Это устремление должно идти из самого нашего сердца, из самой его глубины. Если мы полностью уверены в Трёх драгоценностях, их благословение будет всегда с нами, подобно тому как солнце и луна всегда отражаются в чистой спокойной воде. Сухую траву никогда не разжечь с помощью лучей солнца, если их не сфокусировать, воспользовавшись увеличительным стеклом, даже несмотря на то, что они согревают собой всю поверхность земли. И точно так же, только собрав воедино лучи сострадания всех будд с помощью увеличительного стекла нашей веры и преданности, мы можем рассчитывать, что эти лучи разожгут в нас пламя их благословения.
Усиление веры можно представить как четыре последовательных этапа. Когда мы впервые встречаем учителя, слышим слова из текстов, узнаём о необычных качествах будд и бодхисаттв или читаем истории жизни великих мастеров прошлого, в нашем уме возникает ощущение радости. Это первый вид веры – вера восхищения.
Когда размышления о великих мастерах переполняют нас сильным желанием узнать о них побольше, получить у них учения и развить такие же качества, как у них, – это второй вид веры, вера стремления.
Размышляя об учениях и практике и обретая всё больше опыта, мы развиваем уверенность в их истинности и в бесконечном совершенстве будд. Мы начинаем понимать, что, даже несмотря на то, что Будда продемонстрировал уход в паринирвану, он не умер тем же образом, как это происходит с обычными людьми, но сохранил своё присутствие как абсолютное пространство дхармакаи. Мы чётко уяснили закон причины и следствия и необходимость действовать в соответствии с ним. На этом этапе у нас больше нет сомнений. Это третий вид веры – вера убеждённости.
Когда в нас укрепилась уверенность, которую уже невозможно потерять, даже если на кону будет наша собственная жизнь, это четвёртый вид веры – необратимая вера.