Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 48)

Всё счастье мира на тех нисходит, Кто другим желает счастья. Вся скорбь его на тех, Кто жаждет счастья лишь для самого себя.

Если нам повезёт понять, что истинное и неизменное счастье – это состояние будды, что действия, выполняемые с мотивацией, обусловленной существованием в сансаре, ведут лишь к страданиям, то нам следует помочь другим прийти к такому же выводу. Если мы будем тренировать свой ум, учиться держать его под контролем, то тем самым устраним цепляние за идеи «друг» и «враг» и сможем воспринимать всех живых существ как своих родителей, братьев и сестёр.

Воззрение бодхисаттв – тех, кто практикует путь махаяны, состоит в том, чтобы отбросить идею о независимом существовании «я». Как только это цепляние за собственное «я» устранено, в уме не остаётся места для гнева, эгоизма, гордыни, зависти и неведения.

Различные учения Будды можно разделить на два основных подхода, организованных как переход с уровня на уровень: хинаяна, или Базовая колесница, и махаяна, или Великая колесница. Эти две колесницы, два подхода не противоречат друг другу. Более того, если выполнять практику махаяны правильно, то она по умолчанию включает и учения хинаяны. Учения махаяны содержат бесчисленное количество глубоких наставлений, но, по сути, все эти наставления сводятся к одному: нам необходимо тренировать свой ум, устранить из него привязанность и неприязнь, очистить его от всего, что мешает ясному восприятию, и посвящать результаты всех своих позитивных действий благу всех живых существ.

Устремление ума к достижению просветления, или бодхичитта, заключается в том, что всё, что мы делаем, – будь это одно-единственное простирание, один круг повторения мантры или зарождение одного-единственного благого помысла, – мы делаем на благо всех живых существ. Достичь просветления ради того, чтобы приносить пользу другим, – это наиболее благородное из всех возможных устремлений.

Из всего множества глубоких учений о бодхичитте в этом тексте содержится самое сущностное. Это наставление, известное как «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы», было составлено Гьялсе Нгулчу Тхогме – воплощением самого Авалокитешвары, который проявился в Тибете XIV века в форме духовного учителя. Нет никаких сомнений в том, что, если, изучая принципы практики, изложенные в этом тексте, и размышляя о них, мы сумеем зародить искреннее альтруистическое мышление, то бодхичитта возникнет в нашем уме сама собой. Утвердившаяся в нашем уме бодхичитта – это основа всех учений сутраяны, махаяны, ваджраяны, махамудры и Великого совершенства.

Поэтому нам следует постоянно сверять свои действия со всеми строфами этого текста поочерёдно, и тогда мы добьёмся прогресса в любой практике, которую выполняем, а её плоды не заставят себя ждать. Пропитывая свой ум этими учениями день за днём, месяц за месяцем, мы безо всякого труда пробудим и разовьём в себе все качества бодхисаттвы, подобно тому как пчела, перелетающая с цветка на цветок, собирает нектар с каждого из них, а затем превращает это нектар в мёд.

Выражение почтения

Текст начинается с краткого выражения почтения на санскрите:

Намо Локешварая

Слово намо означает «я выражаю почтение»; слово лока служит обозначением мира или вселенной; слово ишвара означает «всемогущий мастер» (в данном случае это слово употребляется в дательном падеже, и потому добавлен суффикс – ая). Таким образом, первая строфа переводится следующим образом: «Я выражаю почтение тебе, Владыка вселенной».

Владыкой вселенной здесь назван Авалокитешвара. Авалокитешвара – это само сострадание, проявившееся в форме божества. Поскольку он осознаёт страдания всех живых существ, его в Тибете также называют Ченрези, что означает «тот, кто видит всех». Он непрерывно поворачивает колесо учения махаяны в землях будд всех десяти направлений и проявляется в тех формах, которые наиболее действенно помогают живым существам: как будда, бодхисаттва десятого уровня, божество, духовный учитель, обычный человек или даже животное.

Такие великие бодхисаттвы, как Авалокитешвара, проявляются в нашем мире на благо живущих в нём существ, но, в отличие от обычных существ, их перерождение не обусловлено прошлыми деяниями. Они просто проявляются в силу того, что живые существа обладают верой в них и готовы к тому, чтобы вступить на путь освобождения. Это похоже на то, как солнце и луна отражаются в любом месте, где присутствует спокойная водная гладь. Бодхисаттвы могут принять форму духовных друзей или любую другую форму, которая будет пригодна для того, чтобы помогать тем, перед кем они проявились.

Далее следует более развёрнутое выражение почтения.

Телом, речью и умом я выражаю бесконечное почтение

Безупречному учителю, нераздельному с защитником существ – Авалокитешварой.

Прекрасно понимая, что феномены не являются чем-то, что возникает и прекращается,

Он тем не менее радеет лишь о благе живущих.

Духовный учитель, обладающий совершенной мудростью, понимает, что природа всех феноменов находится за пределами концепций, таких как «возникновение» и «прекращение», «этернализм» и «нигилизм», «существование» и «несуществование», «одно» и «множество». Он знает истинную природу всех вещей и в силу своего великого сострадания вовлечён в активность, приносящую пользу другим живым существам, показывая им путь махаяны.

Безупречный духовный учитель неразделен с Авалокитешварой, который является воплощением сострадания всех будд. Несмотря на то что он проявляется в неисчислимом разнообразии форм на благо живых существ, его истинная природа никогда не меняется. Он полностью просветлён и реализовал изначальную мудрость. Его ум – это недвойственный, неизменный, просветлённый ум будд, это абсолют, дхармакая.

Авалокитешвара, как я уже сказал, не проявляется в нашей вселенной таким же образом, как обычные живые существа, чьё рождение обусловлено прошлой кармой и тревожащими эмоциями; он проявляется в силу устремления приносить этим живым существам благо. В Индии он проявился как бодхисаттва, который попросил Будду Шакьямуни повернуть колесо Дхармы. В Тибете в VII веке он проявился как царь Сонгцен Гампо[50] с целью способствовать тому, чтобы в Стране снегов был принят буддизм. В наше время проявлениями Авалокитешвары являются Его Святейшество Далай-лама и Гьялва Кармапа. Гуру Падмасамбхава[51] также являлся проявлением Авалокитешвары и принимал различные формы на протяжении всех своих чудесных перерождений. Гуру Падмасамбхава и Авалокитешвара продолжают проявляться как бесчисленное множество форм, несущих благо всем живым существам. Этот нескончаемый поток активности будет продолжаться до тех пор, пока последнее живое существо не будет освобождено из сансары. В некоторых сутрах Трипитаки — собрания устных учений Будды, таких как «Сутра в виде шкатулки драгоценных камней» и «Сутра белого лотоса сострадания»[52], содержится подробное описание жизни Авалокитешвары и его совершенного освобождения.

Авалокитешвара является символом бесконечного сострадания, которое пребывает в сердце всех будд. Он известен под множеством иных имён, таких как: Царь Небес; Благодатное Лассо; Опустошающий Сансару До Самого Дна; Великий Сострадательный, Изменяющий Существ; Океан Победоносных; Кхасарпани; Львиный Рык; Расслабляющийся В Естественном Состоянии Ума; Владыка Вселенной[53]. Если мы, обычные живые существа, сможем развить преданность Авалокитешваре, то сможем получить его благословение и реализовать все его просветлённые качества.

Шесть слогов мантры Авалокитешвары – ОМ МА НИ ПАД МЕ ХУМ – являются манифестацией самого Авалокитешвары. Если когда бы то ни было кто-то, даже не обладающий интеллектом дикий зверь, видит эти шесть слогов или слышит саму мантру, это засеивает в его уме семя освобождения и защищает от перерождения в низших мирах существования. Слоги мантры Авалокитешвары, даже если они написаны рукой обычного человека, не являются просто буквами, поскольку были освящены умом мудрости Авалокитешвары. Эти слоги состоят из его благословений; они обладают силой нести освобождение.

Бескрайнее пространство вмещает горы и континенты любой величины, и точно так же мудрость и сострадание Авалокитешвары и всех будд позволяют всем без исключения живым существам достичь освобождения. Сострадание будд ничем не ограничено и беспристрастно – оно не обусловлено симпатией и антипатией, приоритетом одних над другими. Их сострадание – всеобъемлющее и в этом подобно пространству. Мать всегда знает, сыт её ребёнок или испытывает голод, холодно ли ему, находится ли он в опасности, – и точно так же Авалокитешвара всегда знает, кто из живых существ нуждается в освобождении из низших миров сансары; он знает, кто из них готов вступить на путь махаяны, а кого можно направить прямиком в чистую землю блаженства Будды Амитабхи. Сострадание Авалокитешвары не знает границ или отлагательств. Его сострадательная активность не требует усилий и совершается спонтанно. Даже свежий ветерок жарким летом возникает в силу активности будд.

В отличие от действий обычных живых существ, активность будд не требует приложения усилий и установления определённой цели. Вода естественным образом обладает такой характеристикой, как влажность, – она делает вещи мокрыми и может растворить грязь – и точно так же каждое действие Авалокитешвары, даже обычный жест его руки, направляет других существ по пути к освобождению. Это является результатом действенных молитв, в которых Авалокитешвара выражал своё устремление, перед тем как достичь просветления. Освобождение от сансары было бы невозможным без нескончаемого сострадания и мудрости будд. Нам следует воспринимать своего коренного учителя – того, кто безошибочно указывает нам, что делать, а чего избегать, – как нераздельного с Авалокитешварой и выражать ему почтение с великой преданностью и уважением.