Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 47)
Вот практика бодхисаттвы.
37.
Посвящать достижению просветления
Все накопленные заслуги, очищенные мудростью от загрязнения тремя концепциями,
И освободить таким образом от страдания всех живых существ —
Вот практика бодхисаттвы.
Следуя учениям святых существ,
Я собрал и упорядочил основные положения сутр, тантр и шастр
В тексте, озаглавленном «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы»,
Который составлен на благо тех, кто желает практиковать путь бодхисаттвы.
Поскольку моё понимание невелико, а учёность и того меньше,
Этот текст вряд ли заинтересует знающих людей.
Но в силу того, что он основан на сутрах и учениях святых существ,
Я полагаю, что практика, описанная в нём, является истинной практикой бодхисаттв.
Такому малознающему человеку, как я, непросто
Постичь весь смысл великих волн активности бодхисаттв,
Поэтому я искренне прошу прощения у святых существ
За все противоречия, несоответствия и прочие ошибки.
Благодаря заслугам, что возникли в результате составления этого текста,
Силой бодхичитты, относительной и абсолютной,
Пусть все живые существа станут подобны Владыке Авалокитешваре,
Который пребывает за пределами крайностей сансары и нирваны.
Комментарий
Вступление
В учениях Будды описываются разнообразные духовные пути и колесницы. Все они по-своему ведут к освобождению от страдания сансары и оканчиваются достижением просветления. Однако самым глубоким учением из всех является учение махаяны, или Великой колесницы. В рамках традиции махаяны существует великое множество разнообразных учений, но окончательный их смысл содержится в сущностных наставлениях великих мастеров. Эти наставления представляют собой краткое изложение всего учения, и поэтому их легко осуществить на практике. Главной темой тех сущностных наставлений, что я собираюсь объяснять, является бодхичитта – решимость достичь просветления ради принесения пользы другим.
Каждый раз, когда даруются учения, мы – как учитель, так и ученики – обращаемся с молитвами ко всем буддам прошлого, настоящего и будущего и принимаем их благословения. Затем мы молим о благословении всех великих учителей восьми великих колесниц[48] – главных буддийских традиций, пришедших из Индии в Тибет. Вам же как читателям следует убедиться, что вашей мотивацией получить учение является стремление достичь просветления ради помощи другим живым существам. Совершение всех действий с подобной мотивацией становится опорой для развития бодхичитты.
Количество живых существ неизмеримо, как неизмерима ширь пространства. Но столь же неизмеримо и число прожитых нами жизней, и в течение этих бесчисленных жизней мы и другие живые существа были связаны всеми возможными вариантами взаимоотношений. Поэтому хотя бы один раз, но каждое живое существо было нашей матерью. Любое живое существо, включая даже самых мелких насекомых, хочет и пытается избежать страдания, обрести свободу и наслаждаться счастьем. Однако подавляющее большинство из них даже не подозревает, что счастье и страдание являются результатами благих и неблагих деяний. В своём стремлении обрести счастье они всю жизнь совершают неблагие действия, что приносит им лишь всё новые страдания – что-то совершенно противоположное тому, к чему они стремятся. Когда думаешь о ситуации, в которую они попали, в сердце естественным образом возникает сострадание к ним.
Однако простой факт ощущения сострадания к этим несчастным живым существам никакой реальной пользы им принести не может. Так что же мы можем сделать, чтобы действительно им помочь? Мы переродились человеком и обладаем всеми сопутствующими такому перерождению свободами и преимуществами, и особенно нам повезло, что мы встретились с учениями Будды и начали их практиковать. Мы стали учениками истинного духовного учителя и находимся в процессе получения учений, которые позволят нам достичь просветления в течение одной жизни. Для того чтобы полностью использовать выпавшую нам возможность, необходимо не просто слушать учения, но и практиковать их. Практика поможет нам трансформировать своё сострадание в реальную работу на благо живых существ, и в итоге мы сможем их всех привести к полному просветлению. Но в данный момент, как бы сильно мы ни желали помогать другим, мы всё ещё находимся в самом начале пути и не обладаем способностью осуществлять какие-либо значимые деяния ради их блага. Поэтому первым нашим шагом в деле помощи живым существам должно стать совершенствование самих себя посредством тренировки ума и его трансформации.
Наша текущая ситуация характеризуется тем, что ум находится под сильным влиянием цепляния и привязанности к друзьям, родственникам и ко всем тем существам, взаимодействие с которыми приносит нам удовлетворение, а также неприязненных чувств ко всем существам, препятствующим осуществлению наших желаний – обретению ценностей, комфортной жизни и удовольствий – и которых поэтому мы считаем своими врагами. Пребывая в подобном заблуждении, мы делаем всё, что от нас зависит, чтобы получить пользу для себя и своих близких и одержать верх над теми, кого считаем врагами и к кому наша неприязнь настолько сильна, что даже их имена вызывают у нас раздражение. В течение бесчисленных жизней мы оказывались в сансаре, в этом удручающем океане обычного существования, затягиваемые в него подобными течениями привязанности и неприязни. Привязанность и неприязнь являются главными причинами пребывания в сансаре, теми самыми импульсами, которые вовлекают нас в цикличную круговерть обычного существования.
Нам стоит тщательно разобраться со своими идеями о том, кто наш друг, а кто враг. Если тщательно это проанализировать, становится очевидно, что не существует таких феноменов, как неизменные, существующие сами по себе друзья и враги. Те, кого мы воспринимаем как друзей, не всегда казались нам таковыми. В жизни так бывает, что нынешние друзья были в прошлом нашими врагами или, возможно, станут врагами в будущем. Тут ничего нельзя знать наверняка. Почему же мы испытываем такую привязанность к определённым людям? Разве не являются любые наши взаимоотношения чем-то временным? В конце концов, какими бы событиями ни была наполнена наша жизнь, рано или поздно нам придётся умереть. Тогда у нас не будет выбора – нам придётся расстаться со всеми людьми, что были связаны с нами в этой жизни, вне зависимости от того, чувствовали мы к ним привязанность или неприязнь. При этом всё, что мы сделали в течение этой жизни, все те действия, которые были продиктованы привязанностью или неприязнью, – создадут некий импульс, который приведёт к нашему перерождению и следующей жизни, и в ней нам придётся пожинать плоды этих самых действий.
Таким образом, если мы хотим идти по пути, ведущему к просветлению, нам следует отказаться от привязанности к друзьям и неприязни к врагам. Ко всем без исключения существам нужно относиться непредвзято. Кажутся ли нам какие-либо люди в данный момент друзьями или врагами – это является лишь результатом прошлых взаимосвязей и действий. Относиться к подобным чувствам привязанности и неприязни, которые возникают вследствие искажённого восприятия, как к чему-то реальному – это серьёзное заблуждение. Это то же самое, что в сумерках принять верёвку, лежащую на дороге, за змею. В такой ситуации мы можем испугаться, но это вовсе не означает, что для нашего страха есть какая-то реальная причина, ведь в действительности это с самого начала была верёвка, а не змея.
Почему же мы чувствуем привязанность и неприязнь, и откуда они берутся? В действительности их источник – идея о том, что мы являемся личностью, обладающей реальным независимым существованием. Как только у нас появляется подобная идея, в уме возникает множество разнообразных концепций, таких как «моё тело», «мой ум», «моё имя». Мы начинаем отождествляться с этими тремя концепциями и со всеми идеями, которые с ними связаны; мы начинаем за всё это цепляться. От всего, что с позиции этих концепций кажется неприятным или отталкивающим, нам хочется избавиться. Малейшая проблема, такая, например, как укол шипом растения или ожог искрой от костра, сразу же нас расстраивает. Если кто-то плохо с нами обходится, мы стараемся в ответ причинить им как можно больше вреда. Самая незначительная помощь другим наполняет нас гордостью. Пока подобная озабоченность собой остаётся главным принципом нашей жизни, у нас нет ни единого шанса достичь просветления. Идея о том, что мы являемся личностью, обладающей реальным независимым существованием, – неведение самого грубого уровня, из-за которого возникают все тревожащие эмоциональные состояния.
Даже когда мы находимся в исключительно благоприятных обстоятельствах, нам всё равно кажется, что они недостаточно хороши. Нам всегда хочется чего-то получше. Мы практически не думаем о желаниях и нуждах других, но постоянно мечтаем о том, чтобы улучшилась наша собственная ситуация. Если же мы снизошли до того, чтобы сделать что-нибудь полезное для других, то, даже если это что-то совсем незначительное, нам кажется, что мы великие альтруисты. То, что мы так озабочены собственным счастьем и благополучием, полностью игнорируя при этом счастье и благополучие других, как раз и является главной причиной скитания в сансаре. Как сказал Шантидева[49]: