Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 35)
Если, практикуя тренировку ума, мы начинаем гордиться и хвастаться, то попадаем в ситуацию, о которой Гампопа однажды сказал так: «Неправильная практика Дхармы лишь приведёт нас в низшие миры сансары».
Если мы становимся заносчивыми и высокомерными, это означает, что в действительности мы не практикуем Дхарму. Из-за нашей гордыни практика тренировки ума, вместо того чтобы способствовать самоконтролю, делает нас своевольными и упрямыми. Мы становимся настолько высокомерными, что, даже если увидим будду, летящего в небесах, или живое существо, испытывающее сильные страдания, чей живот вспорот, а внутренности вываливаются наружу, то не ощутим ни преданности к будде, ни сострадания к раненому существу. Тогда практика теряет всякий смысл. Бесполезно посылать войска к западным воротам города, если враг штурмует восточные. Если у нас болит печень, нам нужно лекарство от печени. Если у нас лихорадка, нам необходимо принять лекарство от лихорадки. Если мы примем неподходящее для нашей болезни лекарство, то наше состояние только ухудшится. Точно так же нам следует применять учения: они должны быть противоядием от нашего цепляния за эго. По отношению же к другим людям мы должны позиционировать себя как скромные слуги, незаметные и остающиеся в тени. Нам нужно поистине стараться быть скромными и поменьше печься о себе.
Если после смерти близких или друзей мы пытаемся завладеть их имуществом, запасами еды, деньгами, книгами и тому подобным; если наши благодетели тяжело заболели или умерли, а мы приходим в их дом, чтобы провести надлежащую церемонию в надежде, что нам хорошо за это заплатят; если после смерти другого практикующего одинаковой с нами реализации мы ощущаем удовлетворение, что теперь у нас нет конкурента; если после смерти врага мы чувствуем, что нам больше ничто не угрожает, – то всё это считается использованием страдания других в своих целях. Подобных действий нам следует всеми силами избегать.
Глава 7
Наставления по практике тренировки ума
Ниже будут изложены дальнейшие наставления о том, как применять практику тренировки ума, с тем чтобы укрепить и улучшить наше сострадание и бодхичитту.
Нам нужно пытаться руководствоваться альтруизмом. Например, если говорить о нашей еде и одежде, то каждый раз, когда нам достаётся какая-то вкусная еда, следует молиться так: «Пусть все живые существа также получат хорошую еду и насладятся ею. Пусть я обрету способность разделять свою трапезу со всеми, кто испытывает голод». И точно так же, когда мы получаем хорошую одежду, то нужно молиться следующим образом: «Пусть все живые существа, носящие одежду, получат такую же хорошую, как сейчас получил я».
Практикуя тренировку ума, если мы вдруг заболеем или падём жертвой злонамеренных сил; если мы потеряем уважение других и наша репутация испортится; если нас захлестнут негативные эмоции и мы потеряем устремление практиковать тренировку ума, – в такие времена нам следует размышлять о том, что в этом мире живёт множество тех, чей ум точно так же загрязнён и чьё поведение противоречит учению. Даже если бы мы смогли объяснить им доктрину и научить методам развития благих качеств, никто из них попросту не стал бы нас слушать – они остались бы глухи к нашим словам. С другой стороны, люди с лёгкостью склоняются ко лжи и воровству, хотя чаще всего их никто и никогда этому не обучал. Их поступки вступают в противоречие с их желаниями – куда они могут их привести, кроме низших миров сансары? Поэтому нам следует ощущать к ним сострадание и, принимая на себя все их недостатки, молиться о том, чтобы они прекратили совершать негативные действия и вступили на путь освобождения. Нам следует молиться о том, чтобы они осознали изъяны сансары и захотели покинуть её, чтобы они смогли зародить бодхичитту и чтобы все последствия их лени и безразличия к Дхарме перешли к нам. Другими словами, нам необходимо практиковать обмен благого на дурное.
По утрам, сразу после пробуждения, необходимо повторять следующую молитву: «В течение всего сегодняшнего дня я буду помнить о бодхичитте. Я буду непрерывно практиковать её во время еды, пока буду надевать одежду, медитировать или куда-то идти. Если я вдруг забуду о ней, то тут же себе напомню. Я буду поддерживать памятование и не позволю себе вовлекаться в гнев, страстное желание или неведение». Нам нужно прилагать непрерывные усилия для сохранения этого обета, а ночью, перед тем как отойти ко сну, необходимо проверить, насколько хорошо мы сохраняли настрой бодхичитты в течение дня, насколько эффективно мы помогали другим, все ли наши действия соответствовали учениям.
Если мы обнаружим, что действовали вразрез с учениями, то придётся признать, что, хоть мы и вступили на путь Буддадхармы и получили учения Великой колесницы у своего ламы, мы всё ещё не способны их практиковать. Это происходит из-за того, что в течение бесчисленных жизней мы игнорировали доктрину Будды. Если мы будем и дальше продолжать в том же духе, нашим скитаниям в сансаре и в её низших мирах не будет конца. Нам нужно строго указать самим себе на этот факт, признав свои ошибки в течение дня, и заново набраться решимости, пообещав себе, что начиная с завтрашнего дня, в ближайшие двадцать четыре часа, или через месяц, или в крайнем случае через год должны проявиться какие-то признаки прогресса. Мы должны настроиться очень решительно, чтобы не позволить запугать себя трудностям, связанным с работой по устранению недостатков. Если в течение всего дня наши действия не противоречат учению и мы смогли сохранить альтруистический настрой, это можно считать поводом для радости. Мы можем сказать себе: «Сегодня день прошёл с пользой – я помнил то, чему меня учил мой лама, и всё, что я делал, соответствовало его пожеланиям. Завтрашний день я проведу более эффективно, а последующий – ещё эффективнее». Вот так нужно развивать бодхичитту.
Бывает так, что благодаря вере в Три драгоценности и практике щедрости созревает кармический результат и мы можем стать богатыми, обрести высокое положение в обществе и так далее. В силу этого у нас могут возникнуть следующие мысли: «Я богат; я знаменит; мой статус очень высок; я самый лучший; я достиг вершины». Если у практикующих возникают подобные высокомерные мысли, то наше цепляние за обычную жизнь только возрастёт и в нашем сердце поселится демон. Если же мы сможем наслаждаться счастьем, имуществом и влиянием, не вовлекаясь в гордыню, это может служить знаком, что мы прекрасно понимаем, что они представляют собой не более чем иллюзию, сновидение, мираж, который в один момент развеется без следа. Ведь обо всех составных феноменах сказано: «Всё, что накоплено, будет растрачено. Всё, что построено, будет разрушено. Всё, что рождено, умрёт. Всё, что соединилось вместе, разъединится».
Нам следует сказать себе: «Кто знает – возможно, завтра мне придётся распрощаться со всем этим. Поэтому лучше поднести своему учителю и Трём драгоценностям всё своё счастье и имущество. Пусть они примут это с радостью и благословят меня, чтобы на моём пути не было препятствий. Все эти блага есть не более чем приятный сон, и тем не менее я желаю всем живым существам наслаждаться всеми этими благами так же, как я, и даже больше».
И наоборот, если мы находимся в таких плохих условиях, что даже не можем нормально практиковать, если в нашем уме постоянно возникают сильнейшие эмоциональные состояния, такие как раздражение, и мы постоянно ссоримся со всеми окружающими, то нам следует сказать себе: «Я прекрасно знаю, что всё подобно иллюзии, и поэтому не позволю своим эмоциям полностью завладеть моим умом. Я не стану трусом! Я возьму на себя слабости, нищету, болезни и смерть других живых существ». Говоря вкратце, мы должны помнить о том, что, поскольку драгоценная бодхичитта не исчезла из нашего сердца, не стоит беспокоиться, что нам придётся отправиться в низшие миры или потерять своё имущество. Кому до всего этого есть дело, если у нас останется бодхичитта? Будь что будет – мы же остаёмся нищими, у которых есть бесценное сокровище бодхичитты, и мы от него никогда не откажемся.
Тут имеются в виду своды обетов – обеты шравакаяны, обеты махаяны и самайи ваджраяны, а особенно обеты, связанные с практикой тренировки ума. Обетами практики тренировки ума являются: отдать все победы и блага другим и принять все их поражения и невзгоды на себя. Особенно это касается наших врагов. Если мы действуем в соответствии с этими обетами, то практика тренировки ума принесёт определённые плоды. Если же мы будем эти обеты нарушать, то ничего своей практикой не достигнем – ни кратковременного счастья в этой жизни, ни долгосрочной пользы с точки зрения будущего перерождения в чистой земле. Поэтому нам необходимо хранить эти два обета любой ценой, так же как мы защищаем свои глаза от острых шипов, когда пробираемся через густой лес.