Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 34)

Не выставлять практику напоказ. В нашей повседневной жизни слова должны соответствовать делам, а именно тому, как мы практикуем Дхарму. Более того, нам следует избегать делать что-либо на виду у других людей, пытаясь произвести на них впечатление, будто мы великие подвижники, и обрести в их глазах определённый имидж. И тем более следует воздерживаться от действий, которые рассчитаны на то, чтобы убедить других, что мы освободились от цепляния за эго. Это может быть пренебрежительное отношение к тем поступкам, которые считаются знаками прогресса в практике, или показное безразличие к опасностям, например, когда мы касаемся людей, заражённых проказой. Нам не стоит делать ничего, что не стали бы делать мастера кадам.

Не придерживаться двойных стандартов. Мы, например, можем терпеливо сносить вред, который нам наносят другие люди, но терять выдержку, когда нас атакуют духи или демоны. Мы должны быть вежливы и обходительны как с бедными, так и с могущественными людьми. Нам следует избегать привязанности к родственникам и неприязни к врагам, избавляясь от любой предвзятости. Но особенно уважительно следует относиться к нищим и малозаметным людям, которые считаются никчёмными. Нельзя быть предвзятыми! Любовь и сострадание должны распространяться в равной степени на всех живых существ.

Измени свой подход и твёрдо придерживайся его в дальнейшем.

С безначальных времён наше цепляние за эго служило причиной наших скитаний в сансаре. Это цепляние является корнем всех наших страданий. Если кого и винить во всех наших невзгодах, то именно его.

Воспринимая других как более важных, чем мы сами, следует отказаться от потакания своему эго и решить раз и навсегда, что мы будем искренне, без ханжества, подражать в действиях своих тела, речи и ума тем своим друзьям, кто выстраивает свою жизнь в соответствии с учениями. Практиковать тренировку ума следует очень осмотрительно. Она не должна выставляться напоказ, чтобы привлекать внимание и создавать практикующему репутацию. Напротив, она должна применяться как противоядие – незаметно работать внутри, разрушая наше цепляние за эго и устраняя тревожащие эмоциональные состояния. Нам нужно привести свой ум к созреванию таким образом, чтобы внешне этого никто не заметил.

Не обсуждай слабости других.

Нам не следует обсуждать слабые стороны других людей. Если они не могут ясно видеть или правильно ходить, если они недостаточно умны или даже если они нарушают свои обеты, нам не стоит называть их слепыми, неуклюжими, идиотами и так далее. Говоря вкратце, нельзя говорить что-либо неприятное, что другим было бы неприятно услышать о себе.

Не выноси суждений о действиях других людей.

Когда мы видим недостатки других людей – обычных людей, или тех, кто практикует Дхарму и является учениками того же учителя, или тех, кто носит монашеские одеяния и тем самым представляет собой опору для подношений богов и людей, мы должны понимать, что наша критика является результатом нашего загрязнённого восприятия. Когда мы смотрим на себя в зеркало и видим там грязное лицо, причина этого лишь в том, что грязным является наше собственное лицо. И точно так же изъяны и недостатки других людей являются не чем иным, как нашим загрязнённым их восприятием. Размышляя подобным образом, нужно пытаться избавиться от подобного восприятия, сфокусированного на недостатках других, и тренировать воззрение, которое видит все аспекты существования, все его проявления как чистые.

Сначала разберись с главными своими недостатками.

Нам необходимо проанализировать самих себя и выяснить, какое из загрязняющих эмоциональных состояний является для нас основным. Если самым сильным является состояние страстного желания, то нам следует попытаться сконцентрироваться на соответствующем противоядии – уродстве. Если главной нашей проблемой является гнев, то необходимо применить противоядие терпения. Если мы больше всего подвержены неведению, то необходимо развивать мудрость. Если мы завистливы, то следует развивать равностность. Пытаясь взять под контроль эти загрязнения, нам следует направить всё своё внимание на практику Дхармы. Ведь если мы способны освободиться от загрязнений грубого уровня, то загрязнения тонкого уровня будут устранены сами собой.

Оставь надежду на результат.

Главным следствием тренировки ума является освобождение практикующего от надежды и страха. Нам нужно практиковать обмен счастья на страдание, не ожидая за это никакой награды. Не стоит надеяться, например, что благодаря нашей практике вокруг нас соберётся множество потусторонних сил, которые нам подчинятся и буду являть чудеса, а также людей, которых они привлекут и которые поэтому станут служить нам, делая нас богатыми и влиятельными. Нам необходимо избавиться от всех подобных эгоистичных идей и скрытых мотивов – например, работать на благо других, опираясь на стремление освободиться самому или переродиться в чистой земле.

Откажись от отравленной пищи.

Существует одно высказывание: «Добродетельные действия, совершаемые с эгоистичными намерениями, похожи на отравленную пищу». Отравленная пища может выглядеть очень аппетитно и быть даже довольно вкусной, но стоит её вкусить, как неизбежно наступит смерть.

Восприятие своего врага как объекта ненависти, а друга как объекта любви, зависть счастью и удаче других – всё это коренится в цеплянии за эго. Поэтому все добродетельные действия, которым сопутствует цепляние за собственное «я», воспринимаемое как нечто реальное и субстанциональное, превращаются в яд. Нам необходимо отказаться от всех эгоцентричных идей.

Не связывай себя чувством долга.

Ради почитания своих родителей люди устанавливают связи с их друзьями и готовы объявить вендетту их врагам. Нельзя позволять себе вовлекаться в подобные идеи.

Не отвечай на брань бранью.

Если люди обвиняют нас: «Ты плохой практикующий, и обеты твои абсолютно бесполезны», то не следует им как-то отвечать, указывая в свою очередь на их недостатки – слепого ругать за то, что он ничего не видит, а хромого – что он не умеет толком ходить. Если мы будем вести себя подобным образом, то разозлимся сами и разозлим своих оппонентов. Поэтому давайте не произносить слова, которые могут причинить вред другим или сделать их несчастными. Если у нас что-то не получается, не стоит срываться из-за этого на других.

Не жди в засаде.

Под «засадой» в данном случае подразумевается ситуация, когда мы помним о том вреде, который нам причинили другие, и выжидаем удобный момент, чтобы отомстить, ища при этом помощи у могущественных сил или даже задействуя для этого колдовство. Такие мысли следует гнать прочь.

Не наноси удар по слабым местам.

Не стоит наносить удар по слабым местам других или делать что-нибудь, что станет причиной для их страданий. Точно так же необходимо воздерживаться от повторения разрушительных мантр, которые могут причинить вред потусторонним силам.

Не перекладывай ношу дзо на быка.

Здесь имеется в виду, что ни в коем случае нельзя допускать ситуации, когда за наши проступки вина возлагается на других и они в результате подвергаются наказанию. Бык не в состоянии взять на себя ношу дзо. Более того, нам надлежит воздерживаться от того, чтобы возлагать на нищих и слабых больше работы, чем на других, и так далее. Нам нужно отказаться от всех подобных неблагих действий.

Не возноси хвалу со скрытой мотивацией.

Если, например, мы обладаем чем-либо совместно с другими людьми, то не следует льстить им с целью заполучить их часть ценностей, говоря им примерно так: «Ты известен своей добротой». Или: «Если будешь щедрым, то накопишь много заслуги». Нельзя пытаться осчастливить людей подобными речами, если взамен мы ожидаем получить от них нечто ценное. От подобной мотивации следует отказаться.

Не используй лекарство неправильно.

Мы неправильно используем лекарство, когда пытаемся принять на себя несчастья других, но при этом желаем счастья для себя или того, чтобы другие сказали о нас, что мы терпеливые и любящие бодхисаттвы, пытаясь таким образом создать себе хорошую репутацию. Нам нужно освободиться от подобных намерений и никогда не принимать на себя проблемы других людей с подобной мотивацией.

Ещё одним примером подобной мотивации может служить ситуация, когда мы стремимся практиковать тренировку ума, для того чтобы излечиться от болезни или из-за страха перед злыми духами и демонами. Это то же самое, что практиковать изгнание духов с целью наказать их при помощи гневных мантр; это вид активности, которого необходимо полностью избегать. Не следует низводить тренировку ума до уровня колдовства, пытаясь использовать её как средство уничтожения злонамеренных сил. Духи и демоны причиняют вред другим, поскольку пребывают в заблуждении. Нельзя направлять нашу практику тренировки ума против них; наоборот, её следует использовать для того, чтобы избавить их от плохой кармы. Когда они создают препятствия, нам следует практиковать чод, сохраняя сострадание, – тогда они не смогут причинить нам никакого вреда. Наша практика должна служить противоядием лишь от наших собственных негативных эмоций.

Не низводи божество до уровня демона.

Мирские люди используют религию для того, чтобы добиться успеха в делах, обрести власть и богатство. Но если они вдруг заболевают, теряют своё высокое положение или с ними происходит какое-либо другое несчастье, то они начинают думать, что боги недовольны ими, и начинают считать их демонами.