Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания (страница 33)

Сила освоения. Нам необходимо постоянно размышлять о техниках медитации, которые были описаны выше, – как практиковать два вида бодхичитты, как заменять счастье страданием, как развивать сострадание к тем, кто причиняет нам вред. Нам необходимо вести такой образ жизни, чтобы непрерывно помнить о тренировке ума и благодаря этому сохранить способность применить эту технику в тот момент, когда придёт время умирать и мы будем испытывать сильную боль.

Когда придёт час смерти, вот что следует делать. Нам надлежит сделать точно так же, как сделал Будда в момент, когда к нему пришла смерть, – лечь на правый бок и подпереть голову правой рукой. Нужно дышать через левую ноздрю, заблокировав правую мизинцем правой руки. В этот момент нам следует медитировать на любви, желая счастья всем живым существам, неисчислимостью своей подобным безграничному пространству, и зарождать сострадание, желая освободить их всех от страдания. Используя в качестве опоры собственные циклы вдоха-выдоха, нужно представлять во время выдоха, что мы отдаём тем, кто страдает, всё наше счастье, комфорт и здоровье, а во время вдоха – что мы принимаем болезни, проблемы, негативные эмоции и омрачения других существ на себя.

Затем нам нужно размышлять о том, что сансара и нирвана сами по себе являются иллюзорными, похожими на сон или магическое представление волшебника. Абсолютно всё лишено реального независимого существования; это лишь восприятие ума и не более того. А если ничего не существует, то нет причин для страха – ни здесь, ни в бардо. Нам нужно попытаться сохранить эту убеждённость, в то же время оставаясь свободными от какого-либо цепляния.

Одна пожилая женщина и её дочь как-то раз упали в реку, и их понесло течение. Женщина подумала: «Меня не заботит, утону я или нет, лишь бы моя дочь выжила!». Дочь тоже подумала схожим образом: «Что с того, что я умру? Лишь бы мама осталась цела!». В результате они обе погибли, но их последние пожелания перед смертью были наполнены такой сильной любовью, что они тут же переродились в мире богов. Поэтому нам следует всё время поддерживать подобные мысли, полные любви, а когда настанет пора умирать, следует медитировать на двух видах бодхичитты.

Существует множество известных наставлений о том, как переносить сознание в момент смерти, но ни одно из них не является таким искусным, действенным и удивительным, как это.

Глава 5

Знаки овладения практикой тренировки ума

Вся Дхарма преследует одну-единственную цель.

Будда оставил восемьдесят четыре тысячи различных учений, каждое из которых предназначено для устранения цепляния за эго. Это предназначение было единственной причиной, по которой он составил все эти учения. Если они не помогают нам как противоядие от нашей привязанности к собственному «я», то практика становится бесполезной, как в случае с двоюродным братом Будды Девадаттой. Он знал столько сутр, что для их перевозки понадобился бы слон, но из-за того, что он не мог отсечь цепляние за собственное «я», в своей следующей жизни он отправился в ад.

Та степень, до которой мы способны преодолеть привязанность к своему эго, указывает на то, насколько правильно мы используем Дхарму. Поэтому давайте стараться изо всех сил практиковать Дхарму правильно.

Полагайся на лучшее из двух свидетельств.

Если мы добьёмся определённого успеха в том, чтобы производить приятное впечатление на других людей, то многие могут сказать: «Этот человек успешно практикует бодхичитту». Это первый вид свидетельства. Но если хорошенько подумать, то сразу становится очевидно, что за исключением случаев, когда люди способны читать мысли, ментальные процессы, протекающие в нашем уме, скрыты от них, они не в состоянии узнать, применяем мы противоядия или нет. Поэтому нам следует постоянно проверять самих себя, чтобы оценивать, стали мы меньше гневаться или нет, ослабла наша привязанность к эго или нет, способны мы практиковать обмен счастья на страдания или нет. Это второе и главное свидетельство, на которое можно полагаться. Нам нужно жить так, чтобы наше сознание всегда оставалось ясным.

Миларепа сказал: «Моя религия заключается в том, чтобы в момент смерти мне не было ни за что стыдно». Однако большинство людей не придают никакого значения подобным идеям. Мы делаем вид, что мы спокойны и держим всё под контролем, а речь наша полна сладких слов. В результате обычные люди, которые не знают, о чём мы на самом деле думаем, могут сказать про нас: «Вот это настоящий бодхисаттва». Однако они делают свой вывод, опираясь лишь на тот образ, что мы создаём себе вовне.

Самое важное – это не делать ничего такого, о чём мы позже будем сожалеть. Поэтому нам надо честно проверять и анализировать самих себя. К сожалению, наше цепляние за эго настолько сильно, что если мы действительно обладаем некими незначительными положительными качествами, то уже считаем себя удивительными людьми. И в то же время, если в нас есть какой-либо серьёзный изъян, мы даже не замечаем его. Есть такое изречение: «На горном пике гордыни негде удержаться влаге благих качеств». Таким образом, нам нужно быть очень осторожными. Если, после того как мы тщательно проанализировали собственный ум, у нас остаётся достаточно оснований положа руку на сердце сказать: «С моими действиями всё в порядке», это можно расценивать как знак того, что мы прогрессируем в практике тренировки ума. Тогда нам следует лишь порадоваться тому, что наша практика складывается благоприятно, и настроиться на то, что в будущем мы будем поступать ещё лучше, как это делали бодхисаттвы прошлого. Нам необходимо прилагать все усилия к тому, чтобы лучше и лучше использовать противоядия и действовать таким образом, чтобы оставаться в мире с самим собой.

Всегда сохраняй бодрость духа.

Если говорить о силе практики тренировки ума мастеров традиции кадам, то они всегда сохраняли способность видеть позитивную сторону в любой ситуации, в которую попадали. Случись им даже заболеть проказой, они бы продолжили оставаться бодрыми, счастливыми, поскольку знали, что проказа означает безболезненную смерть. Никто не станет спорить, что проказа – это одна из худших болезней, но тем не менее нам следует сохранять уверенность в том, что в случае, если мы ей заболеем, то продолжим практиковать обмен счастья на печаль, принимая на себя страдания тех, кто также пал жертвой этой напасти.

Подобное отношение придаёт нам сил, и нам следует принять решение, что с помощью тренировки ума мы сможем привнести на путь любые возникающие трудные обстоятельства. Если нашей уверенности в себе достаточно, чтобы сохранять способность поступать подобным образом, то это можно расценивать как знак того, что мы прогрессируем в практике и готовы с радостью принимать любые испытания, которые могут выпасть на нашу долю. Вдобавок к этому нам необходимо принимать на себя страдания других живых существ. Когда другие подвергаются физическим и ментальным болезням или сталкиваются с какими-то иными бедствиями, нам следует выразить пожелание, чтобы все эти неблагоприятные обстоятельства перешли от них к нам. И решимость взять на себя эти страдания не должна быть загрязнена надеждой и страхом: «Если их страдания действительно перейдут ко мне, что я тогда буду делать?». Подобные идеи, которые могут возникнуть вслед за желанием принять на себя страдания других, должны быть полностью устранены из нашего ума.

С опытом сможешь практиковать, даже когда отвлекаешься.

Опытные наездники никогда не падают с лошади. И точно так же, когда нам неожиданно причиняют вред или на нас внезапно сваливается какая-то проблема, если в этот момент вместо раздражения в нашем уме автоматически возникает сострадание – другими словами, если мы способны использовать дискомфортную ситуацию на благо, – это можно расценивать как знак того, что мы добились в практике тренировки ума определённых успехов. Поэтому очень важно продолжать практиковать подобным образом.

Подобные навыки указывают на определённый опыт практики тренировки ума, но они, однако, не означают, что работа закончена, поскольку, даже если возникают подобные знаки, нам следует продолжать свои усилия, набираться опыта и сохранять бодрость духа. Более того, ум, который был взят под контроль и приведён в состояние покоя с помощью практики, естественным образом начнёт проявляться во внешних действиях. На эту тему существует множество пословиц и поговорок. Например: «Когда видишь уток, то знаешь, что рядом водоём». Или: «Нет дыма без огня». И точно так же бодхисаттву можно отличить по внешним знакам.

Спокойствие и безмятежность

Укажут на твою мудрость.

Свобода от тревожащих эмоций

Продемонстрирует твой прогресс на пути.

Твоё совершенство проявится

Как добродетель, совершаемая во сне.

Бодхисаттву узнают по его поступкам.

Подобные знаки будут возникать и у нас, но они вовсе не означают, что нам некуда больше стремиться.

Глава 6

Обеты, соответствующие практике тренировки ума

Всегда тренируй себя в трёх общих пунктах.

Три общих пункта: хранить настойчивость и соответствующие обеты, не выставлять практику напоказ, не придерживаться двойных стандартов.

Хранить настойчивость и соответствующие обеты. Нам следует отдавать своё счастье безо всякого сожаления, а также видеть в других благие качества. Взамен нам необходимо забирать себе все их печали и нежелательные обстоятельства, принимая страдание с радостью. Мы должны стремиться освободить других от их страданий, отдавая им своё счастье, как большое, так и незначительное, искренне и без каких-либо оговорок, в особенности тем, кто причиняет нам вред. И нам нельзя пренебрегать даже второстепенными обетами, оправдываясь тем, что «мы практикуем тренировку ума». Не отказываясь от практики тренировки ума, мы тем не менее должны с уважением относиться ко всем обетам, которые приняли, – от обетов шравакаяны до самай ваджраяны, сделав их раз и навсегда основой нашей повседневной жизни. Если мы способны на такое, это становится фундаментальной опорой всех путей Великой колесницы. Поэтому давайте хранить все обеты с одинаковой осторожностью.