Бхагван Раджниш – Влюбляясь в темноту (страница 49)

Он внимательнее посмотрел в лицо старика, и оно показалось ему знакомым. Он сказал ему:

— Вы не могли бы снять свой тюрбан? Он закрывает ваши глаза, а я хочу получше вас рассмотреть.

Старик рассмеялся. Он снял свой тюрбан. Это был тот же мистик, которого тот человек встретил двенадцатью годами ранее.

Он сказал ему:

— Почему вы заставили меня пройти через такой трудный поиск? Вы могли бы в тот же день сказать мне, что вы и есть самый блаженный человек.

Мистик возразил:

— В тот день ты бы не понял. Было необходимо это двенадцатилетнее путешествие. Только сейчас ты сможешь понять, что я говорил тебе тогда. Я спрашиваю тебя: ты бы сумел понять в тот день?

Человек ответил:

— Вы правы. Я не был способен понять в тот день.

Те, кто постиг истину, говорили о ней — но вы не можете понять, пока не совершите длинное путешествие в поиске истины. Как только вы совершите это путешествие, вы поймете. Этот поиск — необходимая подготовка, чтобы вы поняли то, что было написано. Но у этих записей нет никакого значения! Пока вы не пройдете через поиск, чтобы ваше сознание достигло пространства, где все кристально ясно, — до тех пор вы не сможете ничего воспринимать. И что интересно, в тот день вы сможете воспринимать напрямую — самостоятельно. Так что заглядываете вы в писания или нет — это не имеет значения; скорее, вы сами должны стать святым писанием.

Истина — не то, что кто-то может вам дать. Вы должны пройти долгий путь, отправиться на поиск. Этот поиск просто трансформирует вас, он ничего больше не делает. Истина уже прямо здесь, она стоит прямо рядом с вами, но вы не способны ее воспринимать. В тот день, когда у вас появится эта способность, вы узнаете, что то, чего вы искали в каждом уголке и каждом закутке, на самом деле повсюду. То, что вы искали, находится прямо здесь. Вы без нужды оказались обеспокоены. Но никто не оказывается обеспокоенным без нужды: это беспокойство — неотъемлемая часть подготовки.

Поэтому не думайте, что можете узнать об истине из книг. Читая об этом в книге, вы будете только собирать ответы. Вы подготовите ответ на вопрос, но этот ответ будет черствым и заимствованным, он не будет принадлежать вам. Внутри вас не будет его корней. Это цветок, который вы купили на рынке, он пришел не из вашего жизненного источника.

Я слышал...

Император собирался посетить одну деревню, и все важные люди в деревне пришли, чтобы представиться ему. В деревне был один мистик, и жители сказали:

— Сначала мы представим нашего мистика. Он — самый почитаемый человек в деревне.

Но государственные чиновники возразили:

— Мистики слегка эксцентричны. Никто не знает, что он скажет императору. Вероятно, он не будет вести себя подобающим образом, не будет соблюдать манеры, сделает что-нибудь странное, и тогда не избежать неприятностей. Так что, если его нужно будет представить, сначала нам нужно будет его обучить. Сначала ему нужно подготовиться к разговору, только тогда его можно будет привести к императору.

Жители деревни согласились:

— Он простой человек. Вы можете его обучить.

Чиновники сказали мистику:

— Когда приедет император, он задаст тебе несколько вопросов. Он спросит: «Сколько тебе лет?» Пожалуйста, не задавай духовных вопросов вроде: «А что такое возраст? Душа вечна, у души нет возраста» и так далее. Не говори подобных вещей, иначе император будет в сильном недоумении. Просто говори прямо, что тебе шестьдесят лет.

Мистик ответил:

— Как пожелаете. Конечно, я скажу, что мне шестьдесят лет. Мне нужно делать что-то еще?

Они сказали:

— Просто постарайся, когда он спросит тебя о возрасте, ответить: «Шестьдесят лет». Он также может спросить тебя о том, как давно ты медитируешь. Не отвечай: «Моя медитация длится много жизней, у нее нет начала и конца» и так далее. Император этого не поймет. Он спрашивает тебя об этой жизни, поэтому просто говори, что медитируешь уже тридцать лет.

После обучения мистик сказал:

— Как пожелаете, я готов.

Приехал император, и все пошли посмотреть на него. Мистик тоже пришел, но все пошло не так. Император должен был сначала спросить: «Сколько тебе лет?» Но он спросил:

— Как давно ты практикуешь медитацию?

Мистик ответил:

— Так, кажется, тут проблема. Шестьдесят лет!

Его ответ был заученным.

Император воскликнул:

— Шестьдесят?! А сколько тебе лет?

И мистик ответил:

— Тридцать.

Ответ был подготовлен. Чиновники занервничали, потому что все шло не так.

А император сказал:

— Это безумие! Либо ты сошел с ума, либо я.

Мистик ответил:

— Оба.

Император спросил:

— Что ты имеешь в виду?

Он ответил:

— Я имею в виду то, что вы задали не тот вопрос, а я дал не тот ответ. Меня научили, как отвечать. Если бы это был мой собственный ответ, я бы мог подправить его, прежде чем отвечать. Но теперь я в затруднении. Сначала вы сошли с ума, а потом и я тоже оказался сумасшедшим, придя сюда с готовыми ответами. А вы задаете не те вопросы!

Мы учимся по Гите, Корану, Библии и так далее. Когда жизнь ставит перед вами сложную задачу, а ваши ответы обусловлены книгами, они не будут соответствовать вопросу. Они не будут совпадать. Жизнь о чем-то спрашивает, а вы отвечаете что-то другое, потому что ваш ответ не исходит из вашего внутреннего пространства. Согласия никогда не будет. Это всегда будет абсурдом.

А в стране, где столько людей становятся знающими, читая книги, есть множество модных ответов, но нет настоящих откликов. Все будут отвечать, потому что заучили Гиту, Рамаяну и все их строчки. Великая глупость! У всех есть готовый ответ. Вы можете задать любой вопрос, и их ответ уже готов. Их ответ ищет возможности выйти наружу, поэтому, как только кто-то что-то спрашивает, они выпаливают ответ.

Эта готовность ответить — все, что могут сделать писания. Поиск должен осуществляться вами. Да, в тот день, когда поиск будет окончен, у вас будет прямое переживание, и тогда все писания приобретут смысл. Никто не может познать истину, читая писания; скорее, как только вы познаете истину, вы можете читать писания.

Вам нужно поэкспериментировать с тем, что я вам говорю, и самостоятельно через это пройти — только тогда вы можете что-то пережить на своем опыте. И только опыт обнажает истину.

Еще один друг спросил:

Ошо, то, что ты говоришь, — это твое переживание или это истина?

Вероятно, у него есть идея о том, что переживание и истина — это две разные вещи. Переживание означает истину. Но что за переживание является истиной? Есть и ложные переживания. Например, человек идет по улице в сумерках. Увидев лежащий на земле кусок веревки, он по ошибке принимает его за змею и бежит изо всех сил. Придя домой, он говорит, что у него было переживание встречи со змеей. Но змеи вообще не было, это была просто веревка.

Ложные переживания на самом деле случаются. Вероятно, поэтому друг спросил: «То, что ты говоришь, — это твое переживание или это истина?» Есть и ложные переживания, но если они ложные, как долго это переживание будет длиться? И когда переживание и истина становятся одним и тем же явлением? До тех пор, пока функционирует «Я», переживаниям нельзя доверять как истинным. «Я» делает любое переживание ложным. Но как только «Я» исчезает, когда больше нет «Я», тогда есть только переживание. Вы не говорите: «Я пережил», вы говорите: «Когда не было „Я“, случилось переживание». Тогда больше нет не-истины; тот фактор, который создавал ложные переживания, растворился.

Например, если положить деревянную палочку в воду, она покажется изогнутой. На самом деле палочка не кривая, но кажется такой. Посредник в виде воды создает видимость того, что палочка изогнута. Палочка не становится изогнутой — когда вы вытаскиваете ее, она оказывается прямой. Если вы поместите ее назад в воду, она снова станет изогнутой. Посредник в виде воды создает видимость того, что палочка изогнута. Подобным образом посредник в виде эго искажает истину, делая ее не-истиной.

Поэтому до тех пор, пока кто-то воспринимает мир через призму эго, он неизменно будет переживать не-истину. То есть переживание не-истины подразумевает, что вы воспринимаете вещи через призму эго. А переживание истины означает восприятие в состоянии отсутствия эго, там, где нет «Я».

Поэтому никогда, даже по ошибке, не думайте, что «Я» познает истину. «Я» никогда не может знать истину; когда истина воспринимается, нет никакого «Я». До тех пор пока «Я» удерживает свои позиции, нет никакого переживания истины. И мы все наполнены «Я». Всю свою жизнь мы только усиливаем это «Я». Мы собираем все переживания, которые случились, через призму эго. До тех пор, пока продолжает существование основа в виде «Я», все наши переживания неизбежно будут не-истинными. Ни одно переживание не может быть истинным.

Поэтому, если вы правильно это понимаете, существование, которое воспринимается через «Я», — это то, что мы называем майя, иллюзией. Предельное, воспринимаемое посредством «Я», называется миром. Через посредника в виде «Я» воспринимается только то, чего нет. А в тот день, когда «Я» растворяется, что бы вы ни переживали, — это предельное, это истина. Вы можете дать любое другое название, это ничего не меняет.

Другой друг спросил:

Ошо, в чем смысл жизни? Является ли предельное освобождение целью жизни? Является ли просветление целью жизни?