Бхагван Раджниш – Тантра – высшее понимание (страница 43)
Вы всегда найдете эту печаль в религиозных людях. Они веселы, потому что отдают, но и грустны, поскольку не могут дать больше; веселы, поскольку делятся, но грустны, потому что этого недостаточно.
Итак, есть два вида невзгод. Первый – обычное страдание, эти несчастные люди встречаются повсюду. Вся земля наполнена ими, поскольку они просят больше и больше, что невыполнимо. Есть еще другое страдание. У него жизнерадостное лицо священников, монахов. Вы встретите это страдание в монастырях, ашрамах, в людях, которые, кажется, всегда улыбаются, но улыбка скрывает какую-то печаль. Если вы понаблюдаете за ними внимательно, то найдете их несчастными, потому что нельзя отдавать бесконечно!
Эти два типа людей встречаются часто – религиозные люди, взращенные христианством, иудаизмом, исламом, индуизмом. Это лучше, чем обычный разум, но и он не может быть последним словом сознания. Он хорош, чтобы быть несчастным на религиозном пути: лучше быть несчастным как император, а не как нищий.
Умирал очень богатый человек. Он позвонил мне, чтобы я был рядом с ним в момент смерти, и я отправился к нему.
В последнее мгновенье он открыл глаза и заговорил со своим сыном…
Он рассказывал мне много раз, что был обеспокоен, потому что тот был мот и любил материальное. Старик же был религиозным человеком.
Последние слова, с которыми он обратился к сыну, звучали так:
– Послушай, деньги это еще не все, ты не можешь купить все, что хочешь, за деньги. Есть вещи, которые выше денег, которые сами по себе не могут никого сделать счастливым.
Сын выслушал его и возразил:
– Возможно, ты прав, но с помощью денег человек может выбирать печаль по своему собственному вкусу.
Нельзя купить счастье, но можно выбрать печаль по душе, быть несчастным по-своему.
Бедный человек несчастен, не имея вариантов, богатый может быть несчастным по своему выбору – вот единственное отличие. Он выбирает свое страдание, в этом и заключается свобода. Несчастье бедного человека произойдет с ним как судьба, рок – у него нет выбора. Религиозный человек выбрал сам свое несчастье, поэтому он немного весел. Нерелигиозный же человек страдает от своего несчастья, потому что не выбирал его. Оба живут в одном и том же мире «больше», но религиозный человек живет как император: делится, подает милостыню.
Буддизм, Джайнизм и Дао создали третий тип разума, который не является ни обычным, ни исключительным. Его вообще трудно назвать разумом. Чтобы дать имя, лучше будет назвать его не-умом. Поэтому попытаемся понять классификацию. Обычный разум, исключительный разум противоположны друг другу, но они существуют все в том же измерении «больше». Не-ум – идея, созданная буддизмом, джайнизмом, дао. Что такое не-ум? Это третий подход к реальности.
Буддизм и Джайнизм проповедуют не благотворительность, но безразличие. Они не говорят: «Подай», потому что отдавать – значит частично взять, все тот же круг. Принимая, вы берете от кого-то, давая, вы даете кому-то, это тот же круг. Измерение не меняется, меняется только направление. Буддизм проповедует быть безразличным, не собственником. Основной упор делается на не-владение, не-обладание, а не на дарение. Вы не должны владеть, вот и все. Не должно пытаться обладать вещами или людьми. Отбросьте мир собственности. Не существует вопроса, давать или брать, так как оба понятия принадлежат миру собственности. Вы можете дать только то, чем владеете. Как можно дать то, чем не владеешь?
Можно дать только то, что приобретено раньше, иначе как вы его отдадите? Вы приходите в мир, не имея собственности, и покидаете его мир, тоже ничего не имея.
Человек может быть только на этих двух полюсах: либо на стороне тех, кто страстно желает взять больше и больше, ненасытно поглощает, продолжает откармливать себя, либо на стороне тех, кто отдает все больше и становится все тоньше. Будда говорит, что вам не следует ничем владеть, не нужно выбирать ту или иную позицию. Просто будьте в состоянии не-обладания.
Этот человек, третий тип человека, которого я называю
Но Тилопа выходит за рамки всех трех. Тилопа выходит за рамки всех трех, и очень трудно понять, где его место в классификации. Обычный ум просит больше, исключительный ум старается дать больше, не-ум безразличен, не привязан ни к чему, он не отдает, не берет. Что же называется «умом Тилопы»? Тилопа является четвертым типом, высшим, последним. Это даже не не-ум, вообще не разум, потому что в не-уме присутствует и противоречащий ум. В не-уме основной упор по-прежнему делается на равнодушии к вещам, но вы по-прежнему сосредоточены на них. Оставайтесь равнодушным, непривязанным! Вы не владеете вещами, но приходится быть бдительным, чтобы не обладать ими, оставаться обособленным, двигаться очень осторожно, потому не владейте ничем. Обратите на это особое внимание – основной акцент по-прежнему делается на вещах: будьте безразличны к миру!
Тилопа учит: делайте акцент на себе, а не на вещах. Отдыхайте внутренне, даже не будьте безразличны к миру, потому что безразличие – связь с миром, пусть и очень тонкая. В центре внимания должен быть не другой, а вы. Превратите свою жизнь полностью во внутреннюю. Не беспокойтесь о мире, даже не будьте к нему равнодушны. Не просите большего, не старайтесь отдать больше, вы безразличны к миру, как если бы он просто исчез. Вы эгоцентричны, находитесь внутри, сидите, ничего не делаете. Ваше внимание развернулось в противоположную сторону, как будто мир совершенно исчез. Нечего отдавать, нечего принимать, не к чему быть безразличным. Есть только вы, живущий в своем сознании, и это только ваш мир. Ничего другого не существует.
Это состояние за пределами ума и за пределами не-ума. Это наивысшее, наибольшее состояние понимания. За его пределами больше ничего нет. Я хотел бы сказать, что, не достигнув этого состояния, вы никогда не будете удовлетворены.
Человек, обыкновенный человек, является несчастным. Он требует все больше и никогда не может быть удовлетворен, так что страдание постоянно с ним, и оно нарастает больше и больше.
Человек исключительного ума, религиозный наставник, весел, но глубоко в душе грустит. Даже самая большая жизнерадостность скрывает печаль. Кажется, что человек исключительного ума пытается улыбаться, но улыбка не удается ему. Кажется, что он позирует, будто перед фотографом, принимает позу, которой не существует. В отличие от человека обычного ума он, по крайней мере, может улыбаться, хотя улыбка всего лишь скользит по его губам. Но так долго не будет продолжаться. Вскоре вы исчерпаете все, что способны отдать, и жизнерадостность исчезнет, улыбка сойдет с лица. Вы хотели бы дать больше… Но в таком случае вы окажетесь в том же положении, что и обычный человек.
Человеку исключительного ума понадобится чуть больше времени, чтобы понять и осознать страдание, но несчастье все равно придет. Жизнерадостность, практикуемая в мечетях, храмах, монастырях, не может стать подлинно глубокой, постоянной, вечной. Вы утратите ее. Природа жизнерадостности в ее кратковременности. Почему? Потому что наступит момент, когда вы не сможете отдать, потому что у вас ничего нет. Вот почему люди, обладающие этими двумя умами, идут на компромисс. Обычный ум и исключительный ум одинаковы по своему качеству, они идут на компромисс. А компромисс вы найдете повсюду.
Сначала человек берет что-то, а затем начинает жертвовать. Или же, зарабатывая сто рупий, отдаст десять процентов, потому что это единственный способ. Если вы пожертвуете все сто рупий, для следующих пожертвований ничего не останется. Продолжайте принимать вещи, а затем раздайте часть их. Мусульмане говорят, что нужно пожертвовать одну пятую часть дохода. Отдавайте милостыню – одну пятую от вашего дохода. Почему? Потому что это компромисс, иначе у вас не будет возможности жертвовать. Итак, сначала накопите, а затем раздайте.
Накапливайте чтобы отдать, будьте богатым, чтобы быть щедрым, копите, чтобы помочь… Это абсурдно! Но это единственно возможный путь: связь между обычным и исключительным.
Человек обычного ума продолжает думать и верить в то, что, обладая многим, он будет отдавать и помогать людям. Конечно, когда ему есть что отдать, он отдает: жертвует в больницу, в онкологический научный центр, в библиотеку или колледж. Сначала он пользуется, затем жертвует; сначала грабит вас, а потом помогает.
Помощники и грабители ничем не отличаются друг от друга, это одни и те же лица. Правой рукой они грабят, левой – помогают, они принадлежат к одному и тому же измерению, занимаются одними и теми же делами.