Бхагван Раджниш – Тантра – высшее понимание (страница 44)

Третий человек, человек не-ума, находится в лучшем положении, чем первые два. Его молчание может длиться дольше, но он не счастлив. Он не чувствует себя счастливым. Такой человек не несчастлив, не прозябает в нищете, но его состояние негативно. Он подобен человеку, который не болен, потому что врачи не могут найти болезнь, но он нездоров, потому что не чувствует себя здоровым. Он не болен, но и не здоров, он находится как раз между этими состояниями. Человек не-ума не прозябает в нищете, он не счастлив – просто безразличен. Безразличие может дать вам безмолвие, но этого недостаточно. Безмолвие прекрасно, но нельзя довольствоваться только им, рано или поздно вам станет скучно.

Вот что происходит, если вы идете в горы. Вам было слишком скучно в городской жизни – Мумбаи, Лондон, Нью-Йорк. Вам было скучно – шум, движение транспорта, и все это безумие продолжается и продолжается. И вот вы бежите в Гималаи. Однако через несколько дней – три, четыре, пять, максимум семь – начинаете скучать, потому что вас окружает безмолвие. Горы, деревья, долина – кругом молчание, ни вздоха. Вы начинаете тосковать по городской жизни: клубу, кинотеатру, друзьям.

Тишины недостаточно, потому что природа тишины – смерть, а не жизнь. Она хороша, как отпуск, пикник, хороша, чтобы выбраться из жизненных проблем на несколько дней, на несколько мгновений. Вы будете наслаждаться молчанием, но не вечно. Насытившись тишиной, почувствуете: «Этого недостаточно. Это не подпитывает». Тишина будет защищать вас от горя и счастья, от волнения, но в ней нет питания. Это негативное состояние.

Четвертое состояние, на которое указывает Тилопа, – блаженное, безмолвное и блаженное. Это то, что не поддается описанию, но что он пытается сказать Наропе. Это и его доверие, любовь и вера. Оно несет в себе позитивное начало. Это не просто молчание. Оно приходит не через равнодушие к жизни, а наоборот, через глубокое переживание собственного существа. Оно расцвело от свободной и естественной жизни, а не посредством отказа. Различия очень тонкие. Пытаясь понять эти различия и медитировать на них, вы достигнете того, что жизненный путь станет ясным, и вы легко сможете путешествовать.

Вы никогда не будете удовлетворены, не достигнув четвертого состояния, потому что рано или поздно возникнет недовольство, даже если удовлетворенность чем-то достигнута. Коль скоро вы не достигли сат-чит-ананд – абсолютной истины, абсолютного сознания и блаженства, вы не добрались до дома и все еще путешествуете. Хорошо, иногда вы отдыхаете в стороне от дороги, но это не отдых дома. Путешествие должно продолжаться, вы должны встать и снова двигаться: от первого состояния ума перейти ко второму, от второго к третьему, а от третьего идти выше.

Если вы находитесь в первом состоянии ума, как девяносто девять процентов людей, то иудейское мышление, ислам, христианство будут полезны. Они вытащат вас из обычных ловушек страдания. Это хорошо, но вы все еще в пути, и не обманывайтесь, будто пришли. Теперь вы должны выйти за пределы жизнерадостности, в которой скрыта печаль, выйти за оба эти понятия – принимать и отдавать, за пределы благотворительности. Кто вы, чтобы давать? Чем владеете, чтобы отдать? Кто вы, чтобы помогать? Вы не помогли даже себе, как вы поможете другим? Ваш собственный свет не горит, а вы пытаетесь зажечь другие огни? Вы можете раздуть их или погасить – ваша собственная внутренняя сущность остается темна. Вы не можете помочь, не можете отдать – вам нечего отдавать.

Буддизм, джайнизм, даосизм, Лао-цзы, Махавира и Сиддхартха Гаутама могут помочь вам выбраться из этого. Но Тилопа учит: не удовлетворяйтесь даже безразличием, тишиной, обособленностью, отчужденностью, потому что вы все еще связаны с миром.

Тилопа поможет вам выйти за эти пределы. Он приведет к сокровенному центру вашего существа, поможет центрироваться: укорениться в себе, не быть озабоченным миром – это даже не равнодушие. Все распалось, только вы остаетесь в кристальной чистоте, в абсолютной невинности – как будто мир и не возникал. Вы приходите к этой точке в четвертом состоянии сознания – к точке, где вы не рождались, к источнику абсолютного бытия. Не сделав первый шаг, вы приходите к итогу, когда сделан уже последний шаг.

Это то, что люди дзен называют «приобретением истинного лица». Дзен-мастера говорят ученикам: «Иди и найди свое лицо, которое у тебя было до момента рождения» или «Иди и найди лицо, которое у тебя будет, когда ты умрешь». Это то, чем является природа.

Теперь попытаемся понять Тилопу:

Не следует давать или принимать, оставайтесь естественным, ибо Махамудра за пределами принятия и отказа.

Не следует давать или принимать. Отдавая или принимая, вы выходите из себя. И то и другое есть отвлечение внимания, и то и другое приводят вас к тому, что вы запутываетесь и энергия вырывается наружу. Неважно, отдаете вы или берете – другое, иное входит в жизнь, ваши глаза сосредоточены на другом, а когда глаза направлены на что-то иное, забываешь себя. Это то, что происходит со всеми вами. Вы не помните самих себя, потому что глаза сфокусированы на другом, парализованы. Что бы вы ни делали, вы делаете это для другого, какими бы вы ни были, вы существуете для другого.

Даже если вы бежите от мира, разум продолжает судить: «Что люди подумают обо мне?» Даже убежав в Гималаи, вы будете думать: «Теперь люди, верно, полагают, что я, отказавшись от мира, стал великим мудрецом. Обо мне, должно быть, пишут все газеты». И вы будете ждать какого-нибудь одинокого путешественника, странника, который доберется до вас и передаст новости о том, что происходит в мире и что говорят о вас.

У вас нет собственного лица – только чужие толки на ваш счет. Кто-то говорит, что вы прекрасны, и вы начинаете думать, что это так. Кто-то говорит, что вы уродливы, и вы чувствуете боль, вас ранит слово «уродливый»: вы начинаете чувствовать себя уродливым. Вы накапливаете мнения других людей, но не знаете, кто вы. Вы знаете только то, что о вас думают другие. И это странно, потому что те, другие, полагающие, что им понятно, кто вы, не знают самих себя. Они понимают себя благодаря вам.

Это великолепная игра: я знаю себя через вас, вы знаете себя через меня, и мы оба не знаем, кто же мы есть на самом деле.

Для вас стал слишком важен другой человек. Он полностью завладевает вашей энергией: вы всегда думаете о других, что-то от них принимаете или отдаете взамен.

Тилопа говорит, что никто не должен отдавать или принимать. Что он говорит? Он говорит, что не надо делиться? Нет. Если вы пойдете этой дорогой, то неправильно поймете его. Он говорит, что не надо быть заинтересованным в принятии или дарении. Можете отдать легко – прекрасно, но при этом в вашем уме ничего не останется, не накопится, ведь вы уже что-то отдали. В этом и заключается разница между дарением и разделением.

Даритель, жертвующий, знает, что он отдал. Он хотел бы, чтобы вы признали этот факт и дали ему квитанцию: «Да, ты мне кое-что дал». Вы должны благодарить его. Это не дар, это сделка. На самом деле он хотел бы получить что-то взамен, хотя бы благодарность. Это сделка, он отдает, чтобы получить.

Тилопа не говорит: «Не делитесь ничем». Он говорит о неучастии в акте дарения или принятия. Если у вас что-то есть и вы естественным образом чувствуете, что надо отдать – отдайте. Но это должно быть искренним дарением. Вот в чем разница между подарком и пожертвованием.

Подарок – не торговая сделка, вы ничего не ожидаете, абсолютно ничего – даже признания, даже кивка головы в знак признательности, нет. Ничего не ожидаете. Если вы не упоминаете об этом, на человеке, принесшем вам подарок, не останется шрамов. Но если вы об этом вспоминаете, он будет чувствовать себя немного неловко из-за ваших ожиданий. Даритель чувствует себя признательным за то, что вы приняли его дар. Вы могли бы отвергнуть его, но как приятно, что вы не сказали «нет». Вы приняли его подарок – и этого достаточно, чтобы чувствовать благодарность. Даритель всегда чувствует благодарность за то, что вы приняли его дар. Ведь вы могли бы его отвергнуть…

Тилопа не говорит о том, чтобы не отдавать, и не говорит: «Не принимайте!», потому что жизнь не может существовать без дарения и принятия. Даже Тилопе приходится дышать, даже Тилопа должен просить еду, и даже он должен идти к реке, чтобы выпить воды. Тилопа жаждет, ему нужна вода; Тилопа голоден, ему необходима пища; Тилопа чувствует духоту в закрытой комнате, он выходит и глубоко дышит. Он принимает каждое мгновение жизни – вы не можете существовать, не принимая. Некоторые люди пытались это делать, но они не относятся к естественным людям, будучи наивысшими эгоистами.

Эгоисты всегда стараются быть абсолютно независимыми, не нуждаться ни в чем и ни в ком. Это глупо, абсурдно! Тилопа не может так поступать. Он очень, очень естественный человек, вы не можете найти более естественного человека, чем Тилопа. И если вы понимаете природу, то будете удивлены, обнаружив фундаментальную истину: нет ни зависимых, ни независимых, все взаимозависимо. Никто не может утверждать: «Я независим». Это глупо! Независимое существование невозможно ни на мгновенье. В то же время никто не является абсолютно зависимым.