Бхагван Раджниш – Тантра – высшее понимание (страница 42)
Кришнамурти представляет другой полюс. Он учит: «Нет ни техник, ни медитаций, не валяйте дурака. Медитация – это осознанность в отсутствии выбора». Совершенно верно, но он пытается помочь вам поступить в университет, минуя начальную школу. Это опасно, потому что он говорит о наивысшем. Находясь на нынешнем уровне, вы не способны понять его, вы сойдете с ума. Однажды послушав Кришнамурти, вы проиграете, потому что будете понимать его интеллектом. Интеллект скажет, что он прав, но ваша сущность знает, что ничего не происходит.
Многие последователи Кришнамурти пришли ко мне. Они утверждают, понимают его интеллектуально: «Конечно, все правильно: нет никакой техники, медитация – это осознанность. Но что делать?» Я отвечаю им: «Когда вы спрашиваете, что делать, это означает, что вам нужна техника. «Что делать?» Если вы спрашиваете, как это сделать, вы просите технику. Кришнамурти не поможет вам. Наоборот, идите к Махариши Махеш Йоги, так будет лучше». Но эти люди держатся за Кришнамурти. Есть и такие, кто держится за Махеш Йоги.
Я ни тот, ни этот – или же я и тот, и этот, и тогда я сбиваю с толку. Они оба ясные, их точки зрения просты, несложно понять Махеш Йоги или Кришнамурти. Понимая язык, вы поймете их. Но с пониманием меня возникнут трудности, потому что я всегда буду говорить о начале и никогда не позволю вам забыть конец. Я всегда буду говорить о конце и помогу вам начать сначала. Вы будете сбиты с толку и спросите: «Что ты имеешь в виду? Если медитация – осознанность, тогда почему нужно пройти через такое количество упражнений?»
Вы должны пройти через них. Только так медитация, являющаяся пониманием, поможет вам и произойдет с вами.
Вы вопрошаете: «Если техники – это все, почему ты продолжаешь настаивать на том, чтобы отбросить их?» Потому что тогда вы чувствуете: нужно оставить все то, чему вы в совершенстве научились. Нужно оставить все, на что потрачено столько усилий и напряженного труда. Вы хотели бы уцепиться за начало. Я не позволю вам этого. Если однажды вы становитесь на путь, я буду продолжать подталкивать вас до самого конца.
Вот в чем проблема, и нужно столкнуться с ней и понять. Я буду выглядеть противоречивым. Я таков, я парадоксален, потому что пытаюсь дать вам сразу и начало, и конец, первый и последний шаг. Тилопа рассказывает о завершающем. Он говорит:
Чтобы узнать, что за пределами и практики, и разума, не следует цепляться, следует подчистую срубить корень разума и пристально вглядеться открытым, невооруженным взглядом.
Вот что я называю «свидетельствованием»: вглядеться открытым, невооруженным взглядом. Пристально вглядитесь открытым взглядом, и это уже сработает, это срубит корень. Пристальный открытый взгляд превращается в острый меч.
Свободный, естественный, вглядывающийся открытым взглядом в себя: вот последнее слово.
Но идите медленно, поскольку ум является очень хрупким механизмом. Если вы слишком торопитесь и поглощаете слишком большую дозу Тилопы, вы не сможете принять и систематизировать знания. Продвигайтесь медленно, берите только те части, которые вы можете понять и принять.
Пока я здесь, я буду говорить о многом, так как вы являетесь многим. Я буду говорить о многих измерениях, так как вы являетесь многими из них. Но принимайте только то, что питает вас, и усваивайте это.
Однажды пришел саньясин, искренний искатель. Он был озадачен тем, что я говорил о йоге и Тантре. В особенности его озадачила моя идея, что Тантра – высшее учение, а йога – низшее. Он занимался хатха-йогой в течение двух лет и чувствовал себя прекрасно. Он был озадачен: что же делать.
Не входите так легко в затруднение. Если вы чувствуете себя хорошо, занимаясь йогой, следуйте своим природным склонностям. Не позволяйте мне запутать вас. Я могу сбить вас с толку. Следуйте естественной склонности: будьте свободны и естественны. Если это хорошо, это хорошо для вас. Зачем беспокоиться, выше учение или ниже? Пусть будет ниже. Эго входит, оно говорит: «Если это учение ниже, зачем ты следуешь ему?» Это не поможет. Следуйте ему, это ваше право. Даже если оно ниже, чем же это плохо? Придет время, когда через нижнее учение вы дойдете до высшего.
У лестницы два конца: на одном конце самая низкая ступень, на другом – самая высокая. Тантра и йога не являются противоположностями, они дополняют друг друга. Йога является главной, основной ступенью, с которой нужно начать. Но не цепляйтесь. Приходит момент, когда надо преступить пределы йоги и переместиться в Тантру. В конце концов вам придется покинуть всю лестницу: и йогу, и Тантру. Некто, единственный в вас, находящийся в глубоком покое, забывает все.
Посмотрите на меня: я ни йог, ни тантрик. Я ничего не делаю: не выполняю ни практику, ни не-практику. Я не цепляюсь ни за метод, ни за не-метод. Я отдыхаю, не делая ничего. Для меня сейчас не существует лестницы, путь исчез, исчезло движение, это абсолютный отдых. Когда приходишь домой и нечего делать, забываешь все и отдыхаешь. Благочестие является наивысшим отдыхом.
Запомните это, потому что иногда я буду говорить о Тантре: здесь много таких, кому она поможет. Иногда я буду говорить о йоге – для тех, кому она поможет. Думайте только о собственной склонности, собственных ощущениях – следуйте им! Я здесь, чтобы помочь вам быть собой, а не отвлекать вас. Но я должен поговорить о многом, потому что я должен помочь многим. Итак, что вы будете делать? Продолжайте слушать меня. Что бы вы ни нашли из того, что питает вас, усваивайте. Прожуйте это хорошенько, усвойте, пусть оно станет вашей кровью и костями, самим костным мозгом, но следуйте вашей склонности.
Говоря о Тантре, я впитываю ее, потому что не могу быть частичным. Я цельный, что бы ни делать. Если я говорю о Тантре, то полностью нахожусь в ней, и ничто не имеет значения, только Тантра. Это может дать вам ложное впечатление. Я не говорю относительно, ничего для меня не имеет значения. Тантра – наивысший завершающий цветок. Если я смотрю на нее в целом, она есть. Когда мне говорят о йоге, происходит то же самое, потому что я являюсь цельным. Ничего не нужно делать с Тантрой или йогой, это моя цельность, которую я привношу во все. Когда я привнесу ее в йогу и Патанджали, я снова скажу, что это конец.
Так что не отвлекайтесь. Всегда помните, что это моя цельность и мое качество, которое я привношу. Если вы сможете запомнить это, вам будет оказана помощь. Вы не окажетесь в тупике даже благодаря моей парадоксальности.
Достаточно на сегодня.
Глава 9
Все дальше и дальше за пределы
Песня продолжается:
Ординарный разум пытается брать от мира все больше и больше, отовсюду, двигаясь во всех направлениях. Это великий приобретатель, попрошайка, а попрошайничество не может быть удовлетворено, оно безгранично. Чем больше вы получаете, тем больше вы жаждете, чем больше имеете, тем больше желаете. Это сравнимо с мучительным чувством голода. Нет необходимости в его удовлетворении, но вы одержимы и становитесь все более и более несчастным, ведь вас ничего не удовлетворяет. А ум требует все больше и больше. Это «больше» лихорадочно, оно нездорово, и нет этому конца.
Ординарный разум продолжает потреблять не только пищу, но и, образно говоря, вещи и людей. Муж хотел бы владеть женой настолько глубоко и так абсолютно, что он ее в своем роде поедает. Он хотел бы съесть и переварить ее, чтобы она стала частью его. Обычный разум – разум каннибала. Жена хочет того же: переварить мужа настолько, чтобы абсолютно ничего не осталось. Они убивают друг друга. Друзья делают то же самое, родители делают то же самое по отношению к детям, дети – по отношению к родителям.
Взаимоотношения обычного разума – это полное поглощение одним. Это своего рода еда.
Но существует исключительный ум, полная противоположность ординарному разуму. Исключительный ум существует благодаря обычному разуму. Этому учат религиозные люди. Они призывают: «Подай, поделись, пожертвуй!» Все религии учат, что не следует брать, наоборот, вы должны отдать. Благотворительность проповедуется, чтобы создать исключительный разум.
Обычный ум всегда будет пребывать в страдании, потому что стремление к большему не может быть выполнено, он всегда в депрессии, в печали. Исключительный разум, культивирующий религию, всегда счастлив, жизнерадостен, поскольку он не просит, а наоборот, продолжает жертвовать. Но глубоко внутри он по-прежнему обычный разум.
Жизнерадостность не может быть вашим глубинным существованием, она находится на поверхности. Исключительный разум полностью изменился, перевернулся и стал просто противоположен обычному разуму. Он находится в ширшасане, но остается тем же. Теперь возникает новое желание: дать больше и больше. И опять этому нет конца. Исключительный разум будет веселым, но глубоко внутри живет печаль.