Бхагван Раджниш – Библия Раджниша. Том 4. Книга 2 (страница 38)
Он ответил: «Все это была чепуха; я был глупец. Ты прав — Бог
Я сказал: «Вы должны, по крайней мере, поблагодарить меня — я спас вашу куртху».
Он ответил: «Это я помню. Я сбрасывал ее, потому что если бы призрак начал хватать что-нибудь, я был бы пойман. Я подумал: „Я оставлю все, тогда я смогу, по крайней мере, добраться до своего дома. Самое большее, люди будут смеяться и я буду смущен“. И я
Мы так все приготовили, что там должны были быть люди; иначе кто будет смотреть посреди ночи? В городе, маленьком городе, все люди ложатся спать в девять, самое позднее в десять. В тот день не было кинофильма, так что около девяти город должен был быть почти пустынным. Итак, мы сделали приготовления: «Должно произойти что-то действительно замечательное: вы просто ждите. Около двенадцати вы увидите Бхаттачарью, идущего домой голым».
Они говорили: «Голым!»
Мы отвечали: «Но не говорите никому. Он будет даже без своего зонтика!»
Таким образом, люди были взволнованы и они ждали — все, лежа в постелях. Летом в Индии люди спят на улицах. Все лежали, но бодрствовали, и как только Бхаттачарья появился, там была большая толпа: факелы, и лампы, и люди.
Бхаттачарья был в испарине и просто дрожал, поэтому мы должны были сказать людям: «Это нехорошо — вам надо уйти. Он встретил призрака, а теперь вы волнуете его. Он может умереть; он был так потрясен».
Мы привели его домой, устроили ему хорошее холодное купание и вылили на него столько ковшей воды, сколько смогли, чтобы привести его в чувство. Привести его в чувство было очень трудно, но, наконец, он сказал: «Да, теперь я чувствую себя лучше, но где тот призрак?»
Я ответил: «Тот призрак ушел. Мы закрыли гроб».
«А мой зонтик и дхоти?»
Я сказал: «Мы принесли их, потому что мы умоляли призрака: „Бхаттачарья очень беден, а вы святой. Это достаточное наказание для атеиста, большего и не надо“, — таким образом, он отдал их обратно вам».
С того дня мы видели, что каждый день утром Бхаттачарья ходил класть цветы на эту самадхи, и молиться, и отправлять там обряды.
Я спросил: «Не стали ли вы пантхи Кабира?»
Он ответил: «Я должен стать пантхи Кабира. Я читаю священные книги пантхов Кабира, рассказывающие о Кабире, песни Кабира — они действительно прекрасны. Но я должен поблагодарить вас, — сказал он мне. — Если бы вы не устроили эту встречу с призраком, я бы так и умер атеистом».
Призраков не существует, но миллионы людей верят в их существование; они не только верят, они видели призраков, они встречали их. Но все эти встречи — такие же, они приготовлены. И это так легко.
Ваши мысли подобны призракам.
Вы просто продолжаете верить в них, никогда не пытаясь противостоять, никогда не поворачиваясь к ним, чтобы пристально рассмотреть их. Вы просто удивитесь тому, что мысль, на которую вы пристально смотрите, просто улетучится. Она не может вынести вашей бдительности.
Поэтому есть третья альтернатива. Вам не надо быть ни аятоллой Хомейни, ни Альбертом Эйнштейном. Альберт Эйнштейн хороший человек, но хороший и плохой — это две стороны одной монеты; рай и ад, Бог и дьявол — две стороны одной монеты. Одна не может существовать без другой.
Но есть третья альтернатива: вам не надо быть таким или другим, а это значит действительно быть самим собой.
Быть вне пирамиды ума — значит войти в храм вашего существования.
Пирамида — для мертвых. Фактически пирамиды были сделаны как могилы для египетских царей и цариц. Они — кладбища; и когда я употребляю слово «пирамида» для ума, я делаю это сознательно. Ум — это тоже кладбище мертвых вещей, прошлых воспоминаний, переживаний, теней… все это тени. Но мало-помалу они становятся такими тусклыми, что создают темный занавес вокруг вас.
Если вы хотите убежать от своей тени, то, как вы думаете, что вам надо делать? Бежать? Тогда вы будете в том же самом положении, что и Бхаттачарья. Тень будет следовать за вами, куда бы вы ни пошли, она будет с вами; это
Единственный способ избавиться от нее — повернуться назад, взглянуть на нее и попытаться найти, есть ли в ней какое- либо содержание. Нет ничего! Чистая отрицательность. Она существует просто потому, что вы стоите на пути солнечных лучей, солнечные лучи не могут пройти; и отсутствие солнца создает тень.
Точно такая ситуация и с вашими мыслями. Поскольку вы не бдительны, поскольку вы не молчаливы, поскольку вы не можете ясно видеть вещи без какого-либо возмущения, постольку и мысли ваши являются заменой вашей осознанности.
Если вы не станете осознающими, мысли будут продолжаться.
Мне очень нравится одна история — я не знаю, правда это или нет. Один из великих буддийских ученых, Бхадант Ананда Каусальяян, слушая меня, рассказывающего эту историю, пришел навестить меня в тот же самый вечер и сказал: «Всю мою жизнь я посвятил буддийским священным писаниям, — а он мировой авторитет по буддийским священным писаниям, — но вы странный человек: когда бы вы ни пришли…»
Он жил в Нагпуре, а я проезжал через Нагпур по крайней мере два или три раза в год; когда бы я ни ехал в Южную Индию, я проезжал через Нагпур. И у меня было много друзей в Нагпуре, так что, когда бы я ни был там, всегда проводились две или три лекции, беседы, дискуссии.
Он сказал: «Всегда, когда бы вы ни приезжали, вы всегда приносите новую историю про Будду! Где вы берете эти истории — ведь я читал все буддийские священные писания, я проверял и не нашел ни единого случая, ни одной из этих историй, нигде?»
Я ответил: «Не волнуйтесь. Меня не беспокоит, правдивы эти истории или нет; что меня беспокоит, так это то, выразительны эти истории или нет. Какое имеет значение, случалось это исторически или нет? Что важно, так это: возможны они потенциально или нет?»
Он ответил: «Это значит у вас абсолютно другой критерий. Я никогда не слышал об этом критерии: „потенциально возможно“».
Я ответил: «Ёсли вы не слышали, я могу повторить ее снова. Послушайте хорошенько».
Это была история, которая очень озадачила его… Утром он пришел снова — я не думаю, что он мог спать, — и сказал: «Рассказ просто не историчен».
Я ответил: «Меня это не волнует! Меня даже не волнует, существовал Будда или нет — какое мне до этого дело? Если Будды вообще не было, то это его дело.
«Но, — сказал я, — почему
Он ответил: «В этом-то и трудность — я нахожу удовольствие в рассказе, мне он понравился. Мне хотелось бы, чтобы рассказ соответствовал действительности».
Я сказал: «Это невозможно — я не могу творить историю. Я не могу переписать заново ваши священные книги; у меня нет ни времени, ни желания. Но если вам понравился рассказ и вы понимаете его значительность, то я расскажу вам одну вещь, — но никому не говорите, потому что никто не поверит».
Он спросил: «Что?»
Я сказал: «Подвиньтесь ближе ко мне». Итак, я прошептал ему прямо в ухо: «Я Будда, и я рассказываю вам свою собственную историю. Не говорите никому, потому что никто не поверит в это. И даже если вы расскажете это, я буду отрицать, что когда- либо говорил вам это».
Он сказал: «Вы — нечто! Вы прямо сейчас… вы говорите мне!..»
Я ответил: «У вас нет никаких свидетелей. Здесь нет никого, мы одни, и я просто буду отрицать, будто что-нибудь говорил. И почему я должен говорить такие вещи? Будда умер двадцать пять веков назад: я никакой не призрак, я — это просто я».
Это тот рассказ, который оставил его озадаченным. Когда бы я ни пришел туда, он говорит: «Если можете как-нибудь помочь мне… Где вы взяли его?»
Я ответил: «Я ничего не беру из „верных источников„; у меня свои собственные пути поисков, создания, придумывания. Я не связан обязательством строго придерживаться истории, строго придерживаться того или этого. Все, что я чувствую значимым, что может служить признаком правды, я подбираю повсюду и вкладываю в чьи-либо уста».
Вот эта история. Будда идет из одной деревни в другую, а по пути — день жаркий, лето — он почувствовал жажду. Он стар, поэтому он просит Ананду: «Ананда, извини меня, но тебе придется вернуться назад. В двух или трех милях позади мы прошли маленький ручей, а меня очень мучает жажда: пойди, принеси мне воды».
Ананда ответил: «Не надо извиняться. Это мне в радость — служить тебе любым способом. Это я обязан тебе, а не ты мне. Ты отдохни под этим
Он пошел обратно. Он точно знал, где ручей, они только что прошли его. И когда они проходили по берегу ручья, он был кристально чистым — у горного потока особенная чистота. Но когда Ананда вернулся к ручью, чтобы избрать воды, две повозки, запряженные волами, переехали через ручей и весь поток был мутным; вся грязь, что была на дне, поднялась к поверхности. Старые листья, гнилые листья плавали на поверхности. Он не мог даже представить себе, что можно набрать такой воды, чтобы напоить Будду.
Поэтому он вернулся и сказал Будде: «Вот такое положение. Я не мог принести такую воду для тебя, но не огорчайся. В четырех милях впереди ты сможешь отдохнуть, я знаю большую реку, и из нее я принесу тебе воды. Хотя это будет позже, а тебя мучает жажда, но что еще я могу сделать?»