Аристотель – Метафизика (страница 13)

Эти мыслители постигали только эту причину; но некоторые другие называли источник движения, например, те, кто делает принципом дружбу и раздор, или разум, или любовь.

Сущность, то есть субстанциальная реальность, никем не выражена отчетливо. На нее намекают главным образом те, кто верит в формы; ибо они не полагают ни того, что формы – материя разумных вещей, а Единое – материя форм, ни того, что они – источник движения (ибо они говорят, что это скорее причины неподвижности и пребывания в покое), но они представляют формы как сущность всех других вещей, а Единое – как сущность форм.

То, ради чего происходят действия, изменения и движения, они утверждают как причину в некотором роде, но не так, то есть не в том смысле, в каком ей свойственно быть причиной. Ведь те, кто говорит о разуме или дружбе, относят эти причины к благам; однако они не говорят, будто все существующее либо существует, либо возникло ради них, но будто движения начались из них. Точно так же и те, кто говорит, что Единое или сущее есть благо, говорят, что оно есть причина сущего, но не то, что сущее либо есть, либо возникает ради этого. Поэтому получается, что в некотором смысле они и говорят, и не говорят, что благо есть причина; ведь они называют его причиной не qua good, а лишь случайно.

Таким образом, все эти мыслители, поскольку они не могут указать на другую причину, как бы свидетельствуют, что мы правильно определили и то, сколько и какого рода причин. Кроме того, очевидно, что, когда ищут причины, нужно искать либо все четыре, либо одну из этих четырех. Далее обсудим возможные трудности, связанные с тем, как высказывался каждый из этих мыслителей, и с его положением относительно первых принципов.

Часть 8

Монистический материализм (учение милетцев Гераклита и др.) ущербен (1) потому, что его объяснения применимы только к телесным вещам, тогда как существуют и вещи бесплотные; (2) потому, что он делает необъяснимым факт феноменального изменения из-за своей неспособности признать эффективную причинность; (3) потому, что он игнорирует исследование формальных причин или конститутивных законов вещей; (4) потому, что монистические материалисты не исходят из какого-либо разумного принципа в своем выборе первичного тела. Мы можем предположить, что другие тела образуются из этого первичного тела либо в результате процесса конкретизации, либо в результате процесса распада; и опять же, мы можем считать, что в любом случае временная точка начала процесса идентична его конечному результату, или что она противоположна. Какую бы из этих альтернатив мы ни приняли, мы можем обоснованно считать первичным телом либо самую плотную форму материи (землю), либо наименее плотную (огонь). Ранние монисты упустили это из виду и выбрали свое первичное тело по неосторожности. Множественный материалист Эмпедокл сталкивается с теми же трудностями, и против его доктрины есть особые возражения. (1) Он утверждает, что «простые тела» не взаимопревращаются друг в друга, тогда как на самом деле мы видим, что они переходят друг в друга. (2) Его представление об эффективной причинности не является ни правильным, ни согласующимся с самим собой. (3) Его общая позиция предполагает отрицание реальности всех качественных изменений. Что касается Анаксагора, то его учение о первоначальном смешении всех вещей в его нынешнем виде вызывает следующие возражения: (1) если такая «смесь» когда-либо существовала, то должен был быть предшествующий период, в течение которого ее ингредиенты существовали несмешанными; (2) на самом деле неверно, что все «смешивается» со всем остальным; (3) то, что объединяется «смесью», можно также разделить; следовательно, если качества принадлежат вещам, будучи «смешанными» с ними, то должно быть возможно разделить «смесь» и получить чистые качества без каких-либо соответствующих веществ. Вероятно, тогда его язык о «смеси» был просто неадекватной попыткой сформулировать концепцию общего материального субстрата в физических вещах, лишенного всех детерминированных чувственных качеств. Если это так, то его доктрина представляет собой дуализм Ума и неопределенной Материи, который близко предвосхищает платоновский дуализм Единого и его Другого, «Великого и Малого». Учение пифагорейцев, хотя и имела более абстрактный характер, на самом деле также была задумана как космология. Они, как и ранние физики, о которых мы уже говорили, считали, что все сущее состоит исключительно из ощутимых физических тел, хотя их принципы были бы более уместны в системе абстрактной математики, чем в физике. Они не могут вывести реальное движение из своих чисто математических принципов, равно как и не могут дать никакого отчета о физических свойствах тел. Космическая причинность, которую они приписывают числу, непонятна, если существует только один вид чисел и они тождественны физическим вещам.

Итак, те, кто утверждает, что вселенная едина, и считает материю одним видом вещей, причем материю телесную, обладающую пространственной величиной, очевидно, заблуждаются во многом. Ведь они считают элементами только тела, а не бесплотные вещи, хотя есть и бесплотные вещи. И пытаясь указать причины возникновения и уничтожения, а также дать физический отчет обо всех вещах, они упускают причину движения. Далее, они ошибаются в том, что не считают субстанцию, то есть сущность, причиной чего бы то ни было, и, кроме того, легкомысленно называют любое из простых тел, кроме земли, первым принципом, не спрашивая, как они производятся друг из друга – имеется в виду огонь, вода, земля и воздух. Ибо одни вещи производятся друг из друга путем соединения, другие – путем разделения, и это делает величайшее различие в их приоритетности и вторичности. Ибо (1) в некотором смысле свойство быть наиболее элементарным из всех вещей, казалось бы, должно принадлежать первой вещи, из которой они производятся путем соединения, и это свойство должно принадлежать наиболее тонкоматериальным и тонким телам. По этой причине те, кто делает огонь принципом, были бы наиболее согласны с этим аргументом. Но каждый из остальных мыслителей согласен с тем, что элемент телесных вещей именно такого рода. По крайней мере, никто из тех, кто назвал один элемент, не утверждал, что этим элементом является земля, очевидно, из-за грубости ее зерен. (Из трех других элементов каждый находит своего судью, ибо одни утверждают, что стихией является огонь, другие – что вода, третьи – что воздух. Но почему, в конце концов, они не называют также землю, как это делает большинство людей? Ведь люди говорят, что все вещи – земля, Гесиод говорит, что земля была произведена сначала из телесных вещей; так примитивно и популярно было это мнение). Таким образом, согласно этому аргументу, никто не будет прав, если скажет, что первый принцип – это любой из элементов, кроме огня, или предположит, что он плотнее воздуха, но реже воды. Но (2) если то, что возникает позже, предшествует природе, а то, что сотворено и соединено, возникает позже, то должно быть верно обратное тому, что мы говорили, – вода должна быть раньше воздуха, а земля – воды.

Итак, это справедливо для тех, кто считает, что причина одна, как мы уже говорили; но то же самое верно, если предположить, что их больше, как, например, Эмпедокл говорит, что материя вещей состоит из четырех тел. Ибо и он сталкивается со следствиями, одни из которых те же, что уже были упомянуты, а другие ему свойственны. Ведь мы видим, что эти тела производятся друг от друга, из чего следует, что одно и то же тело не всегда остается огнем или землей (об этом мы говорили в наших трудах о природе); а что касается причины движения и вопроса о том, одно или два тела мы должны предполагать, то он, надо думать, высказался не совсем верно и не совсем правдоподобно. И вообще, для тех, кто так говорит, изменение качества неизбежно отменяется, ибо, по их мнению, холод не может происходить из горячего, а горячее – из холодного. Ведь если бы это произошло, то существовало бы нечто, принимающее сами противоположности, и была бы некая единая сущность, ставшая огнем и водой, что Эмпедокл отрицает.

Что касается Анаксагора, то если предположить, что он говорил о существовании двух элементов, то это предположение полностью согласуется с аргументом, который сам Анаксагор не излагал внятно, но который он должен был принять, если бы кто-то его к нему подвел. Правда, утверждать, что в начале все вещи были смешаны, абсурдно и по другим основаниям, и потому, что из этого следует, что они должны были существовать прежде в несмешанном виде, и потому, что природа не допускает смешения случайных вещей со случайными, а также потому, что с этой точки зрения модификации и случайности могут быть отделены от субстанций (ведь те же самые вещи, которые смешиваются, могут быть разделены); но если проследить за ним и собрать воедино то, что он имеет в виду, то можно увидеть, что он в некоторой степени современен в своих взглядах. Ведь когда ничто не было разделено, очевидно, ничего нельзя было утверждать о существовавшей тогда субстанции. Я имею в виду, например, что она не была ни белой, ни черной, ни серой, ни какого-либо другого цвета, но по необходимости бесцветной; ведь если бы она была цветной, то имела бы один из этих цветов. И точно так же, согласно этому же аргументу, оно не имеет вкуса и не обладает никаким подобным свойством; ведь оно не может быть ни качества, ни размера, ни какого-либо определенного вида вещи. Ведь если бы оно было таковым, то ему принадлежала бы одна из конкретных форм, а это невозможно, так как все смешалось вместе; ведь конкретная форма обязательно должна была бы уже быть выделена, а у него все смешалось, кроме разума, и только он один был несмешанным и чистым. Отсюда следует, что он должен сказать, что принципы – это Единое (ибо оно простое и несмешанное) и Другое, которое имеет такую природу, какой мы считаем неопределенное, прежде чем оно будет определено и обретет какую-то форму. Поэтому, не выражаясь ни правильно, ни ясно, он имеет в виду нечто подобное тому, что говорят более поздние мыслители и что теперь более ясно видно.