Алексей Фролов – Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1 (страница 19)

Что касается рун Хеймдалля, то нужно понимать: в данном случае речь идет о реконструированной традиции, которая вполне вероятно не имеет никакого отношения к оригинальным руническим системам скандинавских и германских народов. Дело в том, что общегерманский рунический футхарк, включающий в себя 24 руны, принято делить на 3 атта (или эттира), каждый и которых состоит из восьми рун. На данный момент не представляется возможным определить, кто первым применил деление на атты, но в разрезе беседы о рунах Хеймдалля это не имеет концептуального значения.

Атт Хеймдалля – это вторая группа из восьми рун (при учете, что ряд начинается с Феху). Атт Хеймдаля традиционно включает в себя следующие руны: Хагалаз, Наудис, Иса, Йера, Перт, Эйваз, Альгис и Соулу, собственно – это и есть руны Хеймдалля. Как нетрудно догадаться, атт Хеймдалля семантически связан с физическим миром, это мир людей (Мидгард), мир воплощенных намерений, действий. Он следует за аттом Фрейи, который воплощает мир эмоций, инстинктов и потенциала. За аттом Хеймдалля идет атт Тюра, он связывается с духовным миром, миром света и гармонии.

Обратите внимание: не существует никаких специфических рун, которые можно было бы назвать рунами Хеймдалля. В разрезе данной формулировки можно говорить лишь о втором атте общегерманского футхарка, и то – в весьма условной степени, потому что, как уже было сказано, это лишь реконструкция.

Связь Хеймдалля с Локи, параллель Хеймдалль-Риг

В «Младшей Эдде» присутствует один очень важный эпизод, о котором часто забывают. Этот эпизод описывает противоборство бога Хеймдалля с Локи за лучезарное ожерелье Фрейи, которое зовется Брисингамен. Этот момент не имеет концептуального значения для сюжета Эдды, но многие скандинавоведы видят здесь явную аллегорию на противостояние «света» и «тьмы». Брисингамен выступает солярным символом, то есть воплощением солнца, а Хеймдалль и Локи соответственно отождествляются (условно) с «добром» и «злом». Эта теория подтверждается тем, что в Эддах и скальдической поэзии Хеймдалля часто называют «белым богом», а Локи – «темным богом». Очевидна аналогия с традиционной славянской дуадой – Белобогом и Чернобогом, а также с зороастрийскими Ормуздом и Ариманом.

Иногда бога Хеймдалля называют «отцом людей» и действительно существует версия, по которой вовсе не Один с братьями создали людской род. Согласно «Песни о Риге», которая не входит в оригинальные списки «Старшей Эдды», но зачастую включается в современные сборники, именно Хеймдалль (который в тексте песни называется Риг) создал людей, изначально разделив их на три сословия – правителей (ярлов и конунгов), свободных воинов (хускарлов) и фермеров-земледельцев. Параллель Хеймдалль-Риг общепринята, хотя сегодня некоторые исследователи высказывают мнение, что под Ригом понимается скорее Один. В любом случае, обе версии – гипотетичны.

С другой стороны, во всех древних культурах первопредок – всегда существо солярного порядка. Хеймдалль (Риг) не зря именуется «белым богом», у него золотые («сияющие») зубы, а на шлеме – золотые рога. Кроме того, известны скальдические обороты, которые называют солнечные лучи мечом Хеймдалля. При этом голова человека также иногда именуется мечом Хеймдалля, в свою очередь известен кеннинг воинского меча – голова Хеймдалля. Для многих исследователей все эти факты говорят в пользу параллели Хеймдалль-Риг, пусть и косвенно. И в тоже время имя Риг, вероятно, означает «странник, ведающий рунами», и это уже явная отсылка к Одину. Отсюда вытекает другое предположение, которое отождествляет Одина и Хеймдалля.

Образ Хеймдалля – семантика и аналогии

Хеймдалль является одним из наиболее неоднозначных персонажей во всей скандинавской мифологии. Как минимум потому, что до нас не дошли оригинальные мифы, которые могли бы объяснить точное происхождение «светлейшего из асов». Девять матерей Хеймдалля далеко не всегда интерпретируются, как дочери морского царя Эгира. В частности, О. Ольмаркс пишет о том, что девять матерей – это аллюзия на девять месяцев, в течение которых ребенок растет в утробе матери. Ольмаркс видит здесь указание на то, что бог Хеймдалль – однозначно мифический первопредок человека, это образ солнца, встающего над волнами (отсюда – параллель с девятью дочерьми Эгира).

Дополнительный интерес этой теории добавляет тот факт, что легенды об Эгире и Ран с их девятью дочерьми, так же как и «Песнь о Риге» предположительно возникли за много столетий до оригинальных мифов «Старшей Эдды». То есть можно предположить, что Хеймдалль – гораздо более древний бог, чем все остальные асы. Он вполне мог стоять в одном ряду с Хлером, Фарбаути и Велундом, древними скандинавскими богами, существовавшими еще до культа ванов (не говоря уже об асах).

Другой скандинавовед П. Пиппинг предлагает оригинальную расшифровку имени бога Хеймдалля. Ведь древнескандинавское слово «Heimdallr» не имеет общепризнанной этимологии. Пиппинг говорит о том, что «Хеймдалль» означает «мировое древо», соответственно девять матерей Хеймдалля – это девять миров Вселенной. В традиционных эддических текстах мировое древо принадлежит Одину («Иггдрасиль» буквально означает «скакун Игга», а Игг – одно из имен Одина). Но если Хеймдалль существовал до Одина и других асов, то реально предположить, что Мировой Ясень изначально был посвящен «белому богу» и назывался как раз Хеймдалль (а самого бога на тот момент вполне могли звать Риг).

Ф. Шредер в своих работах проводит аналогии между богом Хеймдаллем и зороастрийским Митрой, а также Белым юношей, который является первопредком людей в соответствии с верованиями бурят и других сибирских народов. В. Гренбек идет еще дальше и отождествляет Хеймдаля с индийским Варуной, который также связан с морем и также называется стражем богов, хранящим священные ритуалы и небесные законы (знания). Уже упомянутый О. Ольмаркс видит в боге Хеймдалле двойственного персонажа, у которого меч выступает символом солнца, а рог – символом луны (аналогично глазу Одина, что хранится в источнике Мимира, как и некий «слух Хеймдалля»). Тот же Ольмаркс наряду с другими исследователями полагает, что изначально образ Хеймдалля мог быть не антропоморфным, а зооморфным, ведь то, что упомянутые при его описании «золотые рога» были на шлеме, а не росли из головы, является общепринятым предположением, а не достоверным фактом. Эта идея вновь сближает Хеймдалля с Митрой, который иногда изображался в образе солнечного быка.

Во время Рагнарека Хеймдалль во второй раз сразится с Локи (первый раз они бились у камня Сингастейн за ожерелье Фрейи), и боги убьют друг друга. Так «белый бог» победит «черного бога», но и сам падет от его руки. Впоследствии мир переродится «под руководством» детей Тора – Моди и Магни, которые унаследуют легендарный Мьельнир. Но если учесть, что некоторые исследователи отождествляют Тора с Хеймдаллем, то оригинальный эддических миф предстает перед нами в кардинально ином свете.

Хель – богиня мертвых

В скандинавской мифологии Хель – богиня, которая правит в Хельхейме, мире мертвых, название этого мира «Helheim» с древнескандинавского буквально переводится как «Земли Хель». Отметим, что Хельхейм иногда сокращенно называют по имени его правительницы.

В эддических текстах говорится о том, что к богине Хель отправлялись те, кто не пал в славной битве и не был избран Одином в Вальгаллу или Фрейей в Фольквангр. К Хель отправлялись люди, умершие от старости или болезни.

Впервые богиня Хель появляется в «Старшей Эдде», собранной из в большинстве своем утерянных раннесредневековых источников, позже о ней пишет Снорри Стурлуссон в «Младшей Эдде» (сборник XIII века). Также Хель упоминается в «Саге об Эгиле» и «Круге Земном», записанных соответственно в IX и X веках. О богине смерти говорится в «Деяниях данов», фундаментальном труде средневекового хрониста Саксона Грамматика (XII век). Также изображения Хель присутствуют на брактеатах эпохи Великого переселения народов.

Первые упоминания о Хель, отсылки и аналогии

В обеих Эддах, а также в «Круге Земном» говорится о том, что древнескандинавская богиня Хель – дочь Локи, при этом во всех трех текстах встречается оборот «отправиться к Хель» в значении «умереть». Именно поэтому общепринято определение, согласно которому Хель – богиня смерти.

В «Видении Гюльви» (часть «Старшей Эдды») рассказывается о том, что сам Всеотец решил судьбу Хель, даровав ей власть над мрачным царством, расположенным в самом сердце Нифльхейма. Там же говорится, что одна половина тела богини – черно-синего цвета, а другая половина – мертвенно бледная, общий облик Хель характеризуется как «мрачный и жестокий». В «Прозаической Эдде» также упоминается о том, что у богини Хель несчетные мириады подданных и в ее руках сосредоточена великая власть, она играет ключевую роль в эпизоде с воскрешением Бальдра.

Сегодня существует множество теорий относительно происхождения образа древнескандинавской богини Хель. Ряд исследователей, включая М. Белла и Х. Хюльма, проводят параллели между Староанглийским Евангелием от Никодима (XI век) и средневековой скандинавской Повестью о Святом Варфоломее (XIII век). Примечательно, что в повести Хель также является богиней, но не Хельхейма, а христианской Преисподней в ее ортодоксальном представлении.