Алексей Фролов – Энциклопедия древнескандинавской мифологии и культуры. Издание 1 (страница 18)

Также Лингман описывает традицию, по которой в день святой Люсии самую красивую девушку наряжали в платье нежно-белого цвета, укутывали красным шерстяным шарфом и украшали короной из «вороньих ягод», между которых устанавливалось девять небольших свечей. Девушка посещала каждый дом в деревне, поднося его хозяевам «gløgg» (алкогольная настойка с медом и травами). Вероятно, если Остара у германских народов являлась «летней богиней», несущей свет и тепло, то в зимний период те же функции выполняла Фригг-Перта-Хольда-Люсия.

В плане археологии средневековые образы Фригг представлены достаточно хорошо. К примеру, на фресках из Обервейшена богиня держит в руке веретено, а на барельефах из Вельшингена в руках у Хольды (Фригг) предмет, который исследователи определяют как прялку.

Фригг в контексте смены эпох

Стоит обратить внимание на тот факт, что скандинавскую богиню Фригг иногда рассматривают как предводительницу норн или идис (стихийных духов). В этом контексте нельзя не вспомнить титул Фрейи – Ванадис («Vanadis» или «Wanadis»), что значит «дочь ванов». В тоже время словоформа «dis» вполне вероятно может восходить к форме «idises», которая как раз и обозначает духов идис. То есть титул Ванадис на самом деле больше подходит Фригг, чем Фрейе (если, конечно, не учитывать, что это может быть одна и та же богиня).

На сегодняшний день не сохранилось исторических сведений относительно вопроса о том, какие животные, деревья или растения были посвящены богини Фригг и какие символы (кроме веретена) считались ее сакральными эмблемами. Но последователи асатру считают ее деревьями липу (этот момент был пояснен выше), а также бук (традиционно соотносимый с руной Перт) и березу. Любопытно, что в Голландии долгое время существовало поверье, согласно которому дети, которые плохо себя вели, получали в дар от святого Николая березовые пруты. При этом Николай изображался как седобородый странник в остроконечной шляпе и синем плаще (очевидное указание на Одина). И там же, в Голландии, по древней традиции над входом в дом новобрачных размещались березовые ветви (оригинальные традиции изложены в работе Ф. Асвинн «Leaves of Yggdrasil»).

Также логичным выглядит предположение о том, что животным богини Фригг могла быть овца, ведь именно овца дает шерсть для пряжи. У Рихарда Вагнера в «Гибели богов» в повозку Фригг запряжены как раз овцы, и овца же становится «жертвой для Фригг», чтобы она «сделала хороший брак». Камнем Фригг считается горный хрусталь, ее металл – серебро, а цвета – белый и светлоголубой. Но это уже не реконструкция, а эзотерические гипотезы, которые не подкреплены никакими фактами.

Тем не менее, трудно переоценить роль Фригг в скандинавской мифологии и культуре народов северной Европы. Очевидно, образ этой богини возник еще в первых веках нашей эры и уверенно просуществовал до позднего средневековья. И хотя в действительности мы многого не знаем о подлинном образе богини, исследования этого вопроса продолжаются.

Хѐд – бог судьбы

Согласно традиционной скандинавской мифологии Хѐд является асом, сыном Одина и Фригг. Впервые упоминание о нем встречается в «Видении Гюльви», первой части «Младшей Эдды», где Снорри Стурлусон пишет: «Есть ас по имени Хѐд, слеп он, но силой не обделен». Далее Стурлусон говорит о том, что другие боги были бы рады забыть о Хѐде, однако не могут этого сделать, так как события, с которыми связан «слепой бог», слишком значимы для них.

Бог Хѐд является ключевым участником лишь одного эддического мифа. Это тот самый миф, согласно которому Фригг внезапно начинает видеть сны, предвещавшие гибель одного из ее сыновей – бога солнца и возрождения Бальдра. Тогда мудрая богиня берет клятву с каждого предмета (живого и неживого), что тот не станет причинять вреда ее сыну. И лишь с молодого побега омелы Фригг не стала брать такую клятву, посчитав, что он слишком мал и слаб, чтобы представлять опасность.

Она рассказывает об этом остальным богам и те, поняв, что Бальдр стал фактически неуязвимым, начинают забавляться тем, что метают в него различные предметы и бьют его всевозможным оружием. Локи неуязвимость Бальдра пришлась не по нраву, и он хитростью узнает у Фригг, что лишь омела может быть опасна для ее сына. Тогда он срезает омеловый прут и направляется к слепому богу Хѐду, который расположился в стороне от других богов, так как из-за своей слепоты он не видит, где стоит Бальдр и не может ничего в него бросить.

Локи дает Хѐду омеловый прут и говорит, что направит его в нужную сторону, а Хѐд пусть метнет этот прут (по другой версии – выстрелит им из лука, как стрелой). Прут вонзается в тело Бальдра и тот падает замертво. Вали, бог мщения, приходит в ярость и мгновенно убивает Хѐда, даже не попытавшись понять, почему так вышло. На этом оригинальный миф только начинается, но бог Хѐд в нем больше не появляется. Здесь важно отметить, что фактически гибель Бальдра становится предвестием «Гибели Богов».

Второй и последний раз Хѐд упоминается в финале «Видения Гюльви», где речь идет о последствиях Рагнарека. Высокий (Один) повествует о том, как в гибельном пламени Сурта из асов выживают лишь Вали, Видар, Моди и Магни, но затем из Хельхейма возвращаются примирившиеся Бальдр и Хѐд. И вместе четыре аса (а также два выживших жителя Мидгарда – Лив и Ливтрасир) начинают строить новый мир.

Большинство исследователей склонны полагать, что образ «слепого бога» является воплощением неумолимого рока. Ведь фактически Бальдр погиб именно потому, что Фригг пыталась его защитить: она сама спровоцировала череду событий, которая привела к смерти ее сына. Однако, с другой стороны, бог Хѐд выступает всего лишь орудием в руках жестокого Локи, ведь он не желал смерти своему брату.

В связи с тем, что о Хѐде нет более подробных сведений, этот образ является наиболее неоднозначным среди всех асов. В современной традиции асатру Хѐда принято считать богом судьбы.

Хеймдалль – светлейший из асов

Скандинавский бог Хеймдалль в «Старшей Эдде» называется «белым богом», «стражем богов» и «светлейшим из асов». Зачастую его называют сыном Одина, хотя ни в одном оригинальном тексте нет прямых указаний на родственную связь между Хеймдаллем и Владыкой Асгарда. Однако в утерянном тексте «Заклинание Хеймдалля», а также в отдельных эпизодах «Старшей Эдды» говорится о том, что «белого бога» выносили и родили девять сестердевственниц. Почти все исследователи сходятся во мнении о том, что речь здесь идет о дочерях бога моря Эгира (он же Хлер) и его супруги Ран.

У скандинавского бога Хеймдалля есть немало уникальных кеннингов, в эддических текстах он неоднократно называется «предвидящим будущее», «златорогим» и «златозубым», и каждый из этих оборотов имеет мифологическую базу (более подробно об этом будет сказано ниже). Главная задача бога Хеймдалля в Асгарде – охранять Биврест, «дрожащий путь» (который с легкой подачи Снорри Стурлусона иногда называют «радужным мостом»). Собственно, именно поэтому Хеймдалля именуют «стражем богов».

Хеймдалль видит на сотни миль вокруг, у него исключительно чуткий слух, в «Старшей Эдде» сказано, что «белый ас» слышит, как растет трава и шерсть на овцах. Спит он мало и чутко («сон его подобен сну птицы»). Живет бог Хеймдалль в чертогах, что зовутся Химинбьерг (с древнескандинавского – «небесные горы»). Чертог этот расположен в непосредственной близости от того места, где начинается Биврест, соединяющий Асгард и Мидгард. При этом очевидно, что топографическая привязка Бивреста имеет достаточно необычную структуру. «Дрожащий путь» не просто соединяет два мира, ведь именно по нему во время Рагнарека будут двигаться войска Хель, а так как направляться они будут вовсе не в Асгард, логично предположить, что в действительности «радужный мост» соединяет все миры Иггдрасиля (или большинство из них). Именно поэтому тот факт, что Один поручил богу Хеймдаллю охранять Биврест говорит об исключительной силе «светлейшего из асов».

Артефакты и руны Хеймдалля

Наиболее известный из артефактов, принадлежащих богу Хеймдаллю, носит название Гьяллархорн (с древнескандинавского дословно – «рог реки Гьелль» или, вероятно, «золотой рог»). Рог Хеймдалля известен тем, что его звук слышен во всех мирах, «белый бог» носит его на поясе и никогда с ним не разлучается. Знаковый момент, связанный с рогом Хеймдалля, присутствует в тексте «Прорицания вельвы», где говорится о Рагнареке. В этот темный час, как только бог Хеймдалль увидит приближающиеся к Бивресту армады Хелль, он тут же изо всех сил затрубит в рог Гьяллархорн и для всех асов и людей это будет сигнал, возвещающий о «конце света».

С рогом Хеймдалля связан еще один любопытный эпизод. В «Речах Гримнира» говорится о том, что «страж богов» пьет из Гьяллархорна мед поэзии, тогда как в «Младшей Эдде» из Гьяллархорна пьет уже Мимир, хранитель источника мудрости. В разрезе этой «несостыковки» многие исследователи полагают, что изначально под рогом Хеймдалля понимался «слух белого бога», который, согласно «Старшей Эдде», хранится у корней Иггдрасиля подобно тому, как там же хранится и правый глаз Одина.

Скандинавскому богу Хеймдаллю принадлежит замечательный конь по имени Гуллинтоп («Gullintoppr»), что в переводе с древнескандинавского означает «золотая челка». Об этом мифическом животном известно только то, что он невероятно красив.