Александр Карачаров – Мудрость тибетского буддизма. Том второй (страница 17)
Эти анализы подобны попытке схватить отражение – мы ищем самосущую сущность, но не находим ее. «Я» не найти среди совокупностей или элементов. Явления не возникают ни из себя, ни из другого, ни из обоих, ни без причины. При поиске неотъемлемой сущности обнаруживается лишь пустота.
Они существуют условно, зависимо: «я» как обозначение на основе зависимо возникающих совокупностей; стол как обозначение на основе атомов, дизайна, функции, нашего восприятия. Они обманчивы именно потому, что их видимость (как неотъемлемо существующих) не соответствует их реальности (как зависимо возникающих, пустых от самости). Наш ум, цепляясь за видимость как за реальность, порождает страдание.
Мудрость рассеивает иллюзию
Постижение этой обманчивой природы явлений, этого разрыва между видимостью и реальностью, является ключом к освобождению. Подобно тому, как понимание природы отражения освобождает нас от попыток схватить его, так и понимание пустотности освобождает нас от цепляния за «я» и мир как за нечто прочное и независимое.
Как сказано в знаменитой строфе из Праджняпарамита Сутр:
Эта цитата, глубоко изучавшаяся в Наланде, призывает видеть все сансарные явления как подобные этим мимолетным, лишенным сущности, но появляющимся видимостям. В контексте высшей Тантры, это понимание обманчивой, иллюзорной природы явлений является основой для практики, в которой сама иллюзия используется как путь к Пробуждению, видя мир как чистую мандалу, несмотря на его обыденную видимость.
Таким образом, мудрость Наланды, постигающая пустотность через анализ и медитацию, позволяет видеть мир не как плоскую, прочную реальность, а как живую, динамичную, обманчивую по видимости, но глубоко реальную в своей взаимозависимости и пустотности драму, понимание которой ведет к концу страданий.
Палийские аналогии пустоты / бессущностности
В ранних учениях Благословенного, записанных в Палийском Каноне и заботливо сохраняемых, изучаемых и интегрируемых в традиции Наланды, Будда, искусный врач и учитель, использовал ярчайшие образы, чтобы показать отсутствие прочной, неизменной сущности у тех составляющих, из которых, как нам кажется, и состоит наше «я» – у пяти совокупностей. Эти простые, но глубокие аналогии служат мощным противоядием от нашего инстинктивного цепляния за реальность себя и мира.
Представляя Пять Совокупностей – Форму (тело), Чувства, Различение (восприятие), Формирующие Факторы (ментальные активности) и Сознание – Будда сравнил каждую из них с чем-то крайне эфемерным и лишенным субстанции:
– Форма (Тело) – как ком пены: Посмотрите на ком пены на поверхности воды. Он кажется чем-то цельным, но легко разрушается при малейшем прикосновении или порыве ветра. Внутри него нет ничего твердого или постоянного. Точно так же и наше физическое тело – кажется прочным и неизменным, но на самом деле постоянно меняется, подвержено распаду и при ближайшем рассмотрении состоит из непостоянных элементов, лишенных твердой, неизменной сердцевины.
–
– Чувства – как пузыри на воде: Представьте, как на поверхности воды появляются пузыри – они мгновенно возникают, сияют короткое мгновение и тут же лопаются, не оставляя следа. Так и наши чувства – приятные, неприятные, нейтральные – они возникают в ответ на контакт, длятся лишь мгновение и тут же исчезают, уступая место другим. В них нет ничего устойчивого или прочного, за что можно было бы ухватиться.
–
– Различение (Восприятие) – как мираж: Подобно путнику в пустыне, видящему вдалеке мираж – озеро, которое кажется реальным и манит, – наше различение создает видимость реальности там, где ее нет. Мираж кажется чем-то реальным (водой в пустыне), но при приближении оказывается лишь игрой света, иллюзией. Так и наше восприятие – оно приписывает объектам свойства, которых у них нет в реальности, создает ложное ощущение их прочности и независимости.
–
– Формирующие факторы (воля, привычки, карма) – как ствол Банана: Если вы возьмете ствол бананового дерева и начнете снимать с него слои – один за другим, – вы не найдете внутри твердой сердцевины. Он состоит только из этих наслоений. Так и наши формирующие факторы – воля, намерения, привычки, кармические отпечатки – они создают видимость нашей личности, наших склонностей, но при исследовании мы не находим никакого твердого, неизменного «я», которое бы стояло за ними или являлось их неизменной сущностью.
–
– Сознание – как иллюзия фокусника: Представьте фокусника, который создает видимость появления объекта из ниоткуда – кажется, что существует нечто реальное, созданное им, но на самом деле это лишь ловкость рук, обман зрения. Так и сознание – оно кажется нам чем-то прочным, неким наблюдателем или хранителем нашего опыта, но на самом деле оно возникает и исчезает каждое мгновение в зависимости от объекта и органа чувств, лишенное собственной, независимой субстанции.
–
Все эти яркие и простые аналогии подчеркивают единую, глубочайшую истину: при тщательном, мудром исследовании мы не находим никакой неизменной, независимой «сущности», никакого «я», которое бы скрывалось в этих составляющих нашего опыта или являлось их сердцевиной. Они возникают зависимо, меняются ежесекундно и лишены самобытия.
В Наланде эти Палийские аналогии были не просто красивыми метафорами, но фундаментальными указателями к более глубокому пониманию Бессамостности (Анатта) и Пустотности (Шуньята). Они служили мощным средством медитативной практики, позволяя ученикам прямо, на опыте, увидеть эфемерную, лишенную сущности природу своих собственных совокупностей. Это постижение, выраженное в простых образах, закладывало основу для более сложных философских анализов Мадхьямаки, ведущих к полному искоренению иллюзии самости и окончательному Освобождению. Как сказал сам Будда в «Сутте о пене» (Phena Sutta): «Так следует смотреть на форму – как на ком пены; на чувства – как на пузыри; на распознавание – как на мираж; на формирующие факторы – как на ствол бананового дерева; на сознание – как на иллюзию». Это призыв видеть реальность такой, какая она есть, и через это видение обрести свободу.
Перенос Кармы без «Я»
В свете мудрости, проливающейся из учений Наланды, возникает вопрос, который часто ставит в тупик обыденный ум: если нет вечной души или постоянного «я», как же тогда возможно перерождение и созревание кармы из одной жизни в другую? Если нет кого-то, кто «переходит», кто же получает плоды прошлых действий? Мастера Наланды, опираясь на учения Палийского и Санскритского канонов, давали глубокие и точные ответы, рассеивающие это недоумение.
Река бытия: поток сознания (Палийская перспектива)
Палийская традиция объясняет непрерывность жизни через концепцию потока сознания (виньяна-сота или читта-сантана). Представьте себе реку. В каждый момент времени вода в ней совершенно новая; нет двух одинаковых капель рядом в разные моменты. Вода постоянно течет и меняется. И тем не менее, мы совершенно естественно говорим об «одной реке», потому что существует непрерывность потока.
Точно так же и поток сознания – это не некая неизменная сущность, а непрерывная последовательность взаимосвязанных моментов ума. Каждый момент сознания возникает, обусловленный предыдущим моментом и множеством других факторов, и в свою очередь обуславливает последующий момент. В этом постоянно меняющемся, но не прерывающемся потоке переносятся кармические отпечатки – потенциалы прошлых действий, привычки ума, информация, накопленный опыт.
Смерть – это не конец потока сознания, а лишь прекращение его связи с данным конкретным телом. Сам поток продолжает свое существование и, движимый силой накопленной кармы и последним моментом сознания, связывается с новым телом в соответствии с созревающими кармическими потенциалами. Личность в этом контексте – это лишь условное обозначение этого непрерывного, но постоянно меняющегося потока психофизических явлений.
Носитель обозначения: «Простое Я» (Перспектива Мадхьямаки)
Учение Мадхьямаки, углубляя это понимание в Наланде, говорит о «простом Я» или «Я, существующем лишь в силу обозначения» (санскр.: пудгала-праджняптиматра). Это «Я» – не какая-то независимая, самосущая сущность, которую можно найти при анализе (как мы видели в Семичастном Анализе). Это условное «я», которое существует лишь как название, данное на основе совокупностей, особенно на основе тончайшего потока сознания, который продолжается даже в самых тонких состояниях бытия (глубокий сон без сновидений, состояние между смертью и следующим перерождением, или даже в глубокой медитации на пустотности).
Именно это условное «я», это зависимое обозначение, является постоянным носителем кармических семян. Карма созревает не для некой вечной души, а для того же самого континуума бытия, который обозначен как «я», «ты», «он» на протяжении потока жизней. Подобно бегуну в эстафете: сам бегун меняется, но эстафетная палочка (поток сознания с кармическими отпечатками) продолжает передаваться, и ответственность за завершение этапа лежит на том «бегуне» (условном «я»), который ее несет в данный момент.