Александр Капитонов – Религия Откровение Психология. ТОМ I: Три грани Целого (страница 2)

Синтез трех подходов позволяет ответить на эти вопросы. Психологическая работа готовит почву. Она очищает чувство вины от наслоений, от детских травм, от невротических добавок. Религиозная традиция дает язык и контекст. Она объясняет, что такое прощение в духовном смысле, какие условия для него нужны, как его принять. Личное откровение дает сам момент встречи, момент прощения. Но после этой встречи снова нужна психология, чтобы закрепить изменения, чтобы встроить новый опыт в повседневную жизнь, чтобы не потерять его.

Другой пример – страх смерти. Психология изучает его как базовый, врожденный страх, лежащий в основе многих других страхов и тревог. Научные исследования показывают, что страх смерти присутствует у всех людей, но может проявляться по-разному. Он может быть осознанным или вытесненным. Он может влиять на поведение, на выборы, на отношения, даже когда человек о нем не думает. Психология разработала методы работы со страхом смерти, но она не может дать ответ на главный вопрос: есть ли что-то после смерти?

Религия дает ответ на этот вопрос. Все религиозные традиции говорят о жизни после смерти. О рае и аде, о перерождении, о встрече с Богом. Эти представления дают людям опору, позволяют не бояться смерти, видеть в ней не конец, а переход. Но для современного человека, воспитанного в научной картине мира, эти представления часто кажутся сказками. Он хочет верить, но не может. Или может, но вера не снимает страха до конца.

Откровение дает третий путь. В имагинативном опыте человек может встретиться с теми, кто уже умер. Может увидеть иной мир. Может получить знание о том, что смерть – это не конец. Такие встречи описаны во всех культурах и во все времена. Современные исследования околосмертных переживаний подтверждают, что опыт встречи с иным миром переживают люди разных верований и даже атеисты. Но опять же, этот опыт субъективен. Он нуждается в осмыслении, в проверке, в встраивании в общую картину.

Только соединение трех подходов дает человеку возможность не просто меньше бояться смерти, а действительно изменить свое отношение к ней. Психология помогает убрать невротические наслоения, отделить страх смерти от других страхов, понять, как этот страх влияет на жизнь. Религия дает картину мира, в которой смерть имеет смысл и место. Откровение дает личную встречу, личное знание, которое становится опорой уже не на веру, а на опыт.

Третий пример – поиск смысла жизни. Психология говорит о потребности в смысле как об одной из базовых человеческих потребностей. Виктор Франкл, создатель логотерапии, показал, что отсутствие смысла приводит к экзистенциальному вакууму, к депрессии, к потере желания жить. Психология может помочь человеку осознать эту потребность, но она не может дать сам смысл. Она может только указать, что смысл нужно найти.

Религия предлагает готовые ответы о смысле жизни. Смысл в служении Богу. Смысл в спасении души. Смысл в любви к ближнему. Эти ответы работают для миллионов людей. Но они могут оставаться чужими, если человек не пережил их лично. Можно знать, что смысл в служении Богу, но не чувствовать этого служения своим.

Откровение открывает человеку его собственный, уникальный смысл. В имагинативном опыте человек может получить ответ на вопрос, зачем он пришел в этот мир. Не общий ответ для всех, а именно для него. Этот ответ может прийти в словах, в образах, в переживании. Он обладает огромной силой, потому что это не чужая истина, а своя. Но без опоры на традицию и на понимание себя этот смысл может оказаться иллюзией или привести к гордыне.

Синтез позволяет пройти весь путь. Психология готовит человека к поиску смысла, убирает препятствия, помогает понять себя. Религия дает язык и контекст, в котором личный смысл может быть понят и принят. Откровение дает сам момент встречи со своим смыслом. А психология снова помогает встроить этот смысл в повседневную жизнь, не потерять его, не разминуться с ним.

Исключительность предлагаемого подхода заключается в том, что здесь эти три пути впервые рассматриваются не как отдельные и тем более не как противоположные, а как единые. Не как три разных способа, между которыми нужно выбирать или которые нужно комбинировать как попало, а как три языка, на которых говорит одна и та же реальность. Реальность едина. Но у человека есть три проводника к ней. Религия как память человечества о встречах с этой реальностью. Откровение как новая, живая встреча здесь и сейчас. Психология как понимание того, как эта встреча происходит в конкретной человеческой душе, как она меняет человека, какие трудности возникают на этом пути и как их преодолевать.

Почему это важно именно сейчас? Потому что современный мир раздроблен до предела. Научное знание отделено от духовного глухой стеной. Ученые часто смотрят на верующих как на людей, неспособных мыслить рационально. Верующие часто смотрят на ученых как на людей, потерявших душу. Те, кто имеет личный мистический опыт, оказываются между молотом и наковальней: наука считает их больными, религия подозревает в ереси. Человек оказывается разорван между разными частями себя, между разными способами познания, между разными потребностями своей души.

Он ходит к психологу, чтобы решить свои проблемы. Ходит в храм, чтобы утешить душу. Читает книги по эзотерике в поисках личного откровения. Но все это остается разными кусками, которые никак не складываются в целое. В результате человек не становится целым. Он собирает себя из кусков, но куски не держатся друг за друга, потому что нет цемента, нет общего понимания, нет системы, которая соединила бы все это в единую картину.

Синтез, предлагаемый в этой книге, позволяет преодолеть эту раздробленность. Он дает возможность увидеть, что психологическая работа над собой и религиозный поиск говорят об одном и том же. Что личный опыт встречи с Богом не противоречит научному знанию, а дополняет его. Что древние тексты религий описывают те же самые законы душевной жизни, которые сегодня открывает наука, просто другим языком.

Важно подчеркнуть, что речь не идет о смешении или подмене. Религия не превращается в психологию. Психология не становится религией. Откровение не проверяется только научными методами и не подчиняется только религиозным догматам. Речь идет о взаимодействии. Каждый из трех путей сохраняет свою природу, свой язык, свои способы работы. Но они начинают работать вместе, как три инструмента в руках одного мастера. Можно резать хлеб только ножом. Можно ловить рыбу только сетью. Но если нужно накрыть стол, понадобятся и нож, и сеть, и многое другое.

Психология в этом синтезе выполняет роль понимающего начала. Она помогает увидеть, как устроен человек, почему он реагирует именно так, а не иначе, откуда берутся его трудности, какие защитные механизмы работают в нем, как происходит развитие и взросление души. Без этого знания человек может годами ходить по кругу, повторяя одни и те же ошибки, не понимая, почему они повторяются. Он может иметь глубокий религиозный опыт, но не уметь применить его в жизни, потому что не понимает законов своей собственной души. Он может получать откровения, но не знать, что с ними делать, как их отличать от фантазий, как встраивать в жизнь.

Религия выполняет роль направляющего и хранящего начала. Она несет в себе память о том, как люди на протяжении тысячелетий искали Бога и находили его. Она дает язык для разговора о самом главном. Она предупреждает об опасностях на пути. Она создает общее поле смыслов, в котором личный опыт перестает быть только личным и становится частью чего-то большего. Без этого человек рискует остаться один на один со своим опытом, не имея возможности проверить его, сравнить с опытом других, понять его место в общей картине. Он может заблудиться в своих переживаниях, принять за откровение то, что является просто игрой воображения, или, наоборот, отвергнуть подлинный опыт, потому что у него нет критериев для оценки.

Откровение выполняет роль живого, обновляющего начала. Оно не дает традиции превратиться в мертвый догмат. Оно напоминает, что Бог жив, что он говорит сейчас, что он обращен к каждому человеку лично. Оно приносит свежесть, новизну, непосредственность. Без этого и психология, и религия могут стать сухими, безжизненными, формальными. Можно знать все законы души, но не чувствовать души. Можно соблюдать все обряды, но не встретить Бога. Можно иметь богословское образование, но не иметь живого опыта. Откровение возвращает жизнь в систему знаний.

Только вместе эти три начала создают полноту. Только вместе они позволяют человеку не просто решить отдельные проблемы, а стать целым. Не просто избавиться от страданий, а обрести смысл. Не просто поверить во что-то, а узнать это на своем опыте. Не просто получить знание, а стать тем, кто это знание воплощает.

С научной точки зрения, важно понимать, что этот синтез имеет под собой твердую основу. Современная психология, особенно такие ее направления, как глубинная психология, трансперсональная психология, психология развития, накопила огромный материал, подтверждающий реальность духовного опыта и его значение для душевного здоровья.