Валмики – Высочайшая Йога Васиштхи. Книга Шестая. Нирвана Пракарана. Об освобождении (страница 93)
29. Невежественный человек в один момент печалится, в другой — радуется. Мудрый же всегда улыбается, его печаль — только кажущаяся.
30. Истина тонка и скрыта невежеством для глупца, который не различает собственной природы, так же как обманывается водой в пустынном мираже.
31. Если мир состоит из частиц пяти элементов (земли и т. д.), тогда разве приходит или уходит что-то, чтобы об этом печалиться?
32. Нереальное не существует, а для реального нет несуществования, мой друг. Появление и разрушение есть только для тела.
33. Но из-за многочисленных прошлых действий появляется яд невежества. Поклоняйся Богу, создателю и учителю всех миров.
34. Пока все твои прошлые прегрешения не прекратились, они остаются верёвками божественной судьбы.
35. Поклоняйся Богу с формой, пока ты не утвердишься в саттве. Когда ты осознаешь высшую истину, не имеющую формы, ты достигнешь естественного состояния.
36. Победив непослушный тамас силой саттвы, следуй пути йоги, с верой учителю и писаниям, и внутренним стремлением.
37. При мгновенном осознании тобой в самадхи внутреннюю сущность себя, ночь твоих прошлых заблуждений разума осветится, как при появлении солнца.
38. Это достигается лишь усилиями и действиями самого человека. То, что считается достигаемым только благодаря божественному благословению, обретается самими людьми.
39. Недостаточно ни высокого рождения, ни благородства, ни хорошего поведения, ни силы и храбрости, прошлые действия очень сильны, мой друг.
40. Даже Ишвара не может стереть то, что написано на лбу судьбой, потому что это неоспоримо и неотвратимо. Пусть тебя это не волнует.
41. Где умелый учитель, который смог бы описать Сознание? Где разумный ученик, который мог бы его понять? И где эта лиана заблуждения? Неописуема судьба, которая сводит их вместе.
42. О Бхарадваджа, решительно разруби заблуждение мудрым различением! Несомненно, ты теперь достигнешь это особенное знание.
43. Очень сильный и смелый царь не теряет присутствия духа даже в невыносимо трудных испытаниях, а слабый человек страдает даже от небольших проблем.
44. Понимание и устойчивость в благости растут в течение многих жизней, как можно заключить на примере жизни и действий мудрых и освобождённых.
45. Мой сын, эгоистические действия становятся врагами и лишают свободы, бесстрастные действия подобны друзьям, и с их помощью обретается освобождение.
46. Приложение верных усилий в правильных действиях преодолевают результаты прошлых, как потоки дождей тушат лесные пожары.
47. Оставив действия, устремись к Брахману, мой друг, и ты спасёшься от водоворота заблуждения сансары.
48. Пока человек увлечён внешним, возникают эти сложности и страдания, как в бушующем океане играют опасные волны, в то время как в неподвижных водах отражается абсолют.
49. Почему ты привязан к страданию, ослепляющему невежеством? Лучше полагайся на поддержку неизменной мудрости.
50. Мудрый совершенно не уважает тех, кого волны радости и печали таскают, как пучок соломы.
51. День и ночь этот мир занят игрой, раскачиваясь маятником состояний среди шести видоизменений, свойственных преходящему. Мой друг, что толку об этом печалиться?
52. Время с любопытством рождает и мгновенно убивает, и снова создаёт и разрушает многочисленные потоки миров.
53. Время, как удав, безостановочно глотает живых существ, не делая различий ни между ними, ни их заслугами и достижениями.
54. Даже боги на небесах подвластны времени, что уж говорить о смертных существах, которые живут один лишь миг!
55. Почему ты сам танцуешь, радостный и запутавшийся в этой ужасной драме? Остановившись на мгновение в неподвижности, посмотри на этот танец сансары!
56. О Бхарадваджа, различающий ничуть не печалится, глядя на этот существующий лишь мгновение мир с бесчисленными волнами страданий и беспокойств.
57. Оставь неблагое страдание, направляя разум к благому и медитируя на чистую природу себя, полную Сознания и блаженства.
58. Тот, кто поддерживает веру богам, мудрецам и гуру, тот обретает божественное благословение, как говорят писания.
59. Бхарадваджа сказал:
Твоей милостью я понял всё это до конца. Нет друга лучше бесстрастия, и нет хуже врага, чем сансара.
60. Теперь я желаю услышать всю суть знания, объяснённого Васиштхой в этой книге.
61. Валмики сказал:
О Бхарадваджа, слушай эту великую мудрость, дающую освобождение. Услышав это, ты не утонешь в океане существования.
62. Приветствия Сат-Чит-Ананде, нераздельности, которая кажется множественной и разделённой состояниями рождения, существования и разрушения.
63. Я объясню тебе, опираясь на краткое изложение писаний, как истина проявляется в создании и разрушении творения.
64. Где твоя память, которая может различить всё от начала до конца? С её помощью всё узнаётся так же ясно, как видится ягода на раскрытой ладони.
65. Только своим различением, только своим разумом достигается знание, с которым невозможно возвращение к страданиям. Это осознаётся бесстрастным, поддерживающим мудрую компанию, изучающим и понимающим истинные писания.
Сарга 128. Видение Брахмана: Пробуждение Рамы.
1. Валмики сказал:
Йогин должен иметь спокойный разум и укрощённые органы чувств, пребывать в умиротворении, оставить запрещённые и эгоистические действия, знать бесполезность счастья, исходящего от ощущения объектов, и обладать верой.
2. Сев удобно и остановив действия разума и органов чувств, он должен повторять мантру «Ом», пока разум не успокоится.
3. Затем ему необходимо делать пранаяму для очищения разума, затем необходимо постепенно отозвать чувства от их объектов.
4. Отследив тело, чувства, разум и интеллект к их источнику, он должен позволить им слиться с ним.
5. Сначала необходимо медитировать «я есть проявленная тотальность всего, Вират», затем погрузиться в тонкую высшую тотальность, затем — в непроявленность и далее — высочайший источник всего.
6. Плоть и другие части физического тела являются частью элемента земли, и сливаются с землёй. Кровь и другие жидкости являются элементом воды, и возвращаются в воду. Жар в теле является элементом огня и возвращается в огонь.
7. Дыхание возвращается воздуху, пространство — пространству. Вернув к истокам материальные элементы, чувства возвращаются в свои обители.
8. Органы чувств и действий возвращаются к своим соответствующим тонким элементам и божествам, — слух возвращается к направлениям, осязание — к ветру и молнии.
9. Зрение возвращается солнцу, чувство вкуса — воде, энергия праны — ветру, речь — огню, руки, или способность держать — Индре;
10. Ноги, или способность двигаться, — Вишну, способность выделять — Митре, способность к размножению — Кашьяпе, разум — Чандре;
11. Интеллект — Брахме, — все они возвращаются своим причинным божествам. Они принадлежат божествам,
12. Ибо, в соответствии с писаниями, они не появляются сами по себе. Вернув всё источникам, йогин должен размышлять «я есть Вират».
13. Во вселенной пребывает Бхагаван, или Ишвара, основа всех существ, называемый также причиной всего.
14. В виде поклонения, ягьи, и творения, он пребывает в деятельном течении мира. Элемент земли в два раза превосходит зародыш вселенной, элемент воды в два раза превосходит землю;
15. Огонь в два раза превосходит воду, воздух в два раза превосходит элемент огня, пространство превосходит воздух в два раза, — каждый предыдущий элемент составляет половину последующего.
16. Мир наполнен тонкими и плотными объектами. Растворив землю в воде, вода пусть будет растворена в огне.
17. Огонь растворяется в воздухе, и воздух должен быть растворён в пространстве. Пространство сливается в тотальное пространство, которое является причиной всего творения.
18. Йогин, оставаясь там даже на миг в тонком теле, состоящем из склонностей с тонкими элементами, кармами и невежеством,
19. А также с десятью чувствами, разумом и интеллектом (которые, как известно мудрым, составляют тонкое тело); и затем, оставаясь несколько вовне Брахма-анды, должен почувствовать там «я есть Атман».
21. То лишённое имён и форм, в чём пребывает мир, называется некоторыми пракрити, другими — Майей, третьими — атомами,
22. Другие, следуя ошибочной логике, называют это невежеством. В том пропадают все объекты, пребывая в непроявленной форме.
23. Без взаимодействий и наслаждений они пребывают в таком виде, пока не начинается новый цикл творения.
24. Творение появляется в определённом порядке от тонкого к плотному, разрушение творения происходит в обратном порядке. Поэтому, оставив три состояния (абсолютно плотного, тонкого и причинных тел), пусть искатель сосредоточится на неизменной турии,