В. Дмитриева – Мифы индейцев Северной Америки (страница 2)

Так складывается многоголосый мир богов и духов, где есть место и строгому Создателю, и материнским фигурам, и грозным покровителям, и шутам, смеющимся над привычным порядком. Вместе они образуют ткань мифологии, в которой человек живет среди множества других сил и существ, а его благополучие зависит от того, умеет ли он строить с ними правильные отношения.

Великий Дух

Во многих традициях коренных народов Северной Америки над всем стоит Великий Дух – верховная сила, пронизывающая весь мир и соединяющая воедино все существующее. Его нельзя увидеть, но он присутствует во всем: в человеке, в животном, в ветре или в камне.

Иногда Великий Дух отождествляется с Творцом, тем, кто создал землю и людей. Но в других мифах он остается скорее безличной, всеобъемлющей силой, а само творение поручается иным персонажам: небесному Отцу, женским божествам или культурным героям. У лакота эта сила известна как Вакан Танка, у ирокезов говорят об оренде – священной энергии, наполняющей мир, а у алгонкинских народов она носит имя Гитчи Манито. У пауни встречается образ Тиравы, у зуни – Авонавилоны, у чероки – Унетланви. Разные названия выражают одну и ту же мысль: существует высшая сила, которая больше и могущественнее всего, что знакомо человеку.

Бернард Пикар. Жертвоприношение канадских индейцев Гитчи Манито. Гравюра.1723 г. Рейксмюзеум, Амстердам

В преданиях Великий Дух может персонифицироваться как Небо или Солнце, но чаще всего остается невидимой основой мира – источником жизни, к которому обращаются с молитвой и почтением. Его не изображают и не описывают подробно: Великий Дух слишком велик для человеческого взгляда. О нем говорят тихо и уважительно, считая, что даже простая мысль о нем уже является молитвой.

Сайрус Э. Даллина. Обращение к Великому Духу (скульптура).1921 г. Репродукция из архива Библиотеки Конгресса, Вашингтон

Для индейцев связь с этой силой всегда была частью повседневной жизни. Воины, отправляясь в поход, просили Великого Духа о защите, охотники – об удаче и изобилии, а шаманы – о здоровье и благополучии для всего племени. Одним из распространенных способов обращения к нему был ритуал с курительной трубкой: дым поднимался к небу, служа символическим мостом между человеком и духом.

При этом Великий Дух никогда не действует в одиночку. Его сила проявляется через других духов и божеств, которые ближе к людям. Одни дарят огонь и кукурузу, другие следят за животными и охотой, третьи управляют дождем и сменой сезонов. Таким образом, Великий Дух – это невидимое основание, тогда как многочисленные духи и боги помогают людям жить в гармонии с миром.

Арескуи

В мифологии гуронов Арескуи почитался как могущественный бог войны и охоты, связанный с Солнцем. Перед ратными походами воины обращались к нему за покровительством, веря, что от его воли зависит исход сражений.

Особое место в религиозных практиках гуронов занимали жертвоприношения собак. Считалось, что души этих животных служат посредниками между людьми и миром духов, сопровождают души умерших или помогают умиротворить сверхъестественные силы. Иногда такие жертвы посвящались Арескуи, особенно в военном контексте, но использовались и шире – в обрядах очищения и в знаменитом Празднике мертвых.

Праздник мертвых

Праздник мертвых у гуронов был одним из важнейших общественных и религиозных обрядов. Его устраивали примерно раз в десять – двенадцать лет – каждый раз, когда племя покидало старое селение и переселялось на новое место. Перед уходом из старой деревни вынимали из могил останки умерших, очищали их и торжественно переносили к новому поселению, где перезахоранивали всех вместе в одну большую братскую могилу. Этот ритуал символизировал единство племени, связь поколений и совместный переход к новой жизни. Он не имел ничего общего с латиноамериканским «Днем мертвых» (Día de los Muertos), который празднуют в Мексике и других странах Центральной и Южной Америки. Эти церемонии были подробно описаны французским иезуитом Жаном де Брейфом в XVII веке. Он отмечал, что собака считалась священным животным, а ее жертвоприношение имело глубокий ритуальный смысл: вместе с кровью и дымом жертвы, возносившимися к небу, к богам отправлялись просьбы людей.

Считалось, что души павших воинов воспаряют к Арескуи и озаряют ночное небо своим светом, подобным северному сиянию. Таким образом, он выступал не только как покровитель войны, но и как страж посмертной судьбы героев.

Бабушка-Солнце

У большинства индейских народов Солнце считалось мужским божеством, но у чероки оно предстает в образе своенравной Бабушки-Солнце. Дом ее любимой дочери находился на небе, высоко над землей. Каждый день старушка поднималась к ней, проходя по небу с востока на запад. Она часто жаловалась дочери на своих неблагодарных внуков – людей. Ей не нравилось, что они смотрят на нее искоса, щурятся и морщат лица, зато улыбаются Луне и любуются ею всю ночь.

Приревновав к Луне, Бабушка-Солнце решила проучить людей. В очередной раз заглянув к дочери, она не захотела возвращаться на небо и послала на землю страшную жару. Многие погибли, а выжившие обратились за помощью к добрым духам – Маленькому Народцу. Духи выслушали их и сказали, что спасти людей можно только одним способом: убить Бабушку-Солнце. Они превратили двух людей в ядовитых змей и отправили их на небо, чтобы те подстерегли старуху. Но ослепленные ее сиянием рептилии растерялись: гадюка промахнулась, а мокасиновая змея испугалась и уползла.

Тогда духи выбрали новых добровольцев. Одного превратили в рогатое чудовище, другого – в гремучую змею. Все люди были уверены, что победит чудовище, и гремучая змея, желая доказать обратное, первой добралась до дома дочери Солнца. Она спряталась на пороге и, когда девушка вышла позвать мать на ужин, укусила ее насмерть. После этого змея, забыв о своем задании, поспешила на землю вместе с недовольным чудовищем.

Бабушка-Солнце, увидев мертвую дочь, обезумела от горя и заперлась в ее доме. Землю накрыли тьма и холод, и люди поняли, что, если не вернуть Солнце на небо, они погибнут. Духи сказали, что единственный способ – вернуть дочь из страны мертвых, Темнеющего Царства. На этот путь отправились семь храбрецов. Каждый получил по деревянной палке и сундук, а духи объяснили, как ими пользоваться.

В Темнеющем Царстве мужчины увидели танцующих призраков и нашли среди них дочь Бабушки-Солнце. Один за другим они ударили ее палками. После седьмого удара девушка вырвалась из круга, и мужчины схватили ее и спрятали в сундук.

Дорога обратно была долгой. Девушка жаловалась, что ей душно и жарко, просила еды и воды. Мужчины забеспокоились и приоткрыли крышку, из сундука вылетел красный кардинал. Птица спряталась в кустах и запела, будто насмехаясь над ними. Путники поспешно закрыли сундук, но, вернувшись домой и открыв его, увидели, что он пуст. С тех пор никто не может вернуться из страны мертвых.

Бабушка-Солнце поняла, что больше не увидит свою дочь, и зарыдала. Она плакала день и ночь, и вода начала подниматься, затопляя землю. Люди испугались и послали на небо самых красивых юношей и девушек. Они стали танцевать у дома дочери Солнца, надеясь отвлечь богиню от горя. Мелодии сменялись одна за другой, а танцоры плясали без устали, пока печаль Бабушки-Солнца понемногу не начала рассеиваться. Постепенно она успокоилась, улыбнулась и вновь осветила землю своим светом.

Белая Буйволица

Белая Буйволица – одна из главных сверхъестественных фигур пантеона народа лакота. Ее изображают как красивую молодую женщину с карими глазами и темными волосами, одетую в белое платье из оленьей кожи. Согласно древней легенде, именно она когда-то принесла народу лакота священную трубку, участвующую во многих церемониях и обрядах, и открыла им тайну семи священных ритуалов, ставших основой духовной практики народа. В некоторых рассказах Белую Буйволицу также считают покровительницей табака.

Карл Бодмер. Танец женщин манданов (ритуал общества Белой Буйволицы, Птихн-Так-Очата). Из атласа к книге Максимилиана Вид-Нойвида «Путешествие во внутренние области Северной Америки».1840–1843 гг. Библиотека Конгресса, Вашингтон

Бог азартных игр

Это малоизвестное, но занимательное божество встречается в мифах народа навахо. Предание рассказывает, что, спустившись на землю людей, бог азартных игр был ослеплен их богатством и решил забрать его себе. Он предложил людям посоревноваться с ним в азартных играх и состязаниях. Люди не знали, что он умеет управлять удачей, и вскоре оказались в его власти: хитрый бог выиграл у них все, что они имели, даже жен и детей.

Другие боги не захотели мириться с его жадностью и послали к нему Ветер. Приняв человеческий облик, Ветер бросил ему вызов и сумел вернуть людям все, что тот отнял, а затем выстрелил из волшебного лука и отправил бога азартных игр на Луну. Но на этом история не закончилась. Бог пожаловался Создателю на свою участь, и тот вернул его обратно на землю в пустыню, где он, по преданию, обитает до сих пор.

Богиня-Мать

Образ Богини-Матери встречается у многих индейских народов, особенно в матрилинейных племенах, где родство передается по материнской линии. Народ оканаган, например, рассказывает, что мир возник из тела лежащей женщины – Всеобщей Матери. Ее плоть стала землей, волосы – растениями, дыхание – ветром, а кости – камнями. Когда ей холодно, она дрожит, когда жарко – потеет. Иногда она двигается, и тогда случаются землетрясения.