Татьяна Девяткина – Мордовские мифы. От творца Чипаза и божества леса Вирявы до вещей птицы Куку и змеиных метеоритов (страница 3)

Väisänen, A. O. Suomalais-ugrilaiset kokoelmat. The National Museum of Finland

Мордовские мастера владели искусством аппликации, плетения, узорного ткачества, вязания.

Традиционным видом творчества мужчин была декоративная резьба по дереву: орнаментами украшали фронтоны изб, свадебные сундуки пари, наличники, ткацкие станки, прялки, другую утварь. Народные традиции резьбы по дереву и художественного мировосприятия отразились в творчестве мордовского скульптора Степана Нефедова (Эрьзя, 1876–1959), внесшего неповторимый вклад в развитие отечественного и мирового ваяния. Искусство деревянной резьбы бытует и теперь, есть даже художественная школа резьбы по дереву.

Музыкальная культура. О музыкальном быте мордвы, их песнях и музыкальных инструментах мы узнаем во второй половине XVIII столетия. Мокша и эрзя любили петь и хором, и сольно. Коллективные традиции сильнее проявляются в исполнении необрядовых песен (эпических, лирических, хороводных), а индивидуальные – в свадебном обряде (песни свахи), колыбельных песнях.

Необрядовые песни, исполняемые в любое время при любых обстоятельствах, широко бытуют на селе и в настоящее время, особенно у мокши. Из традиционных обрядовых песен в современном быту иногда поют некоторые свадебные жанры (паряфнемат м., парявтнемат, э.), а также (уже редко) причитания по умершим.

Песни и мелодии, в прошлом связанные с культом священных деревьев, почитаемых лесных зверей, домашних животных и птиц, в современном быту утратили всякую связь с дохристианскими представлениями, сохранившись в новой функции необрядовых песен и наигрышей.

Среди музыкальных инструментов наиболее популярным был «тростник» (нудей э., нюди м.) – двойной кларнет из двух скрепленных полых тростниковых трубок одинакового или разного размера, длиной 17–20 см. На таком в прошлом исполняли бытовые, плясовые наигрыши, пастушьи песни (ваныцянь морот, э.), а также подыгрывали ритуальным песням на празднике Рождественского дома и во время древних аграрных календарных праздников. Тембры нюди выполняли роль оберега от всевозможной порчи на свадьбе. Считалось, что они способны умилостивить божеств-покровителей.

Тростниковая флейта. До 1914 г.

Ilari Järvinen, Helsinki. Suomalais-ugrilaiset kokoelmat. Suomen kansallismuseo

Из бычьего, коровьего или свиного пузыря изготовляли другой, не менее распространенный инструмент фам (уфам м., пувама э.). Другую разновидность этих своеобразных мордовских волынок делали из шкуры теленка.

В настоящее время среди мордвы популярна русская гармоника, реже скрипка; под них пляшут, исполняя частушки на мокшанском, эрзянском и русском языках, которым владеют почти так же хорошо, как родным.

Собирание и изучение мифов мордвы. Изучение мордовской мифологии началось в первой половине XIX века. Описание мифологических представлений мордвы, отраженных в языческих молянах (озксах), религиозно-магических действиях, совершаемых во время похорон, поминок или свадеб, можно найти в статьях М. Попова (1834), К. Фукса (1839), А. Мартынова (1865), А. Примерова (1870), А. Юртова (1877) и других исследователей.

Этнограф А. Ф. Леопольдов в 1844 году зафиксировал в Саратовской губернии сведения о «контактах» живых с потусторонним миром: покойникам посылали приветы, передавали поминальную еду через вырытую яму в могиле, скоблили монету, «передавая» таким образом деньги умершим. Леопольдов также описал проводившийся в августе молян под названием керемедь – праздник сласти; видимо, название происходит от керомс (м.) – «рубить, вытащить» и медь – «мед», то есть это был праздник в честь готовности меда. Возможно по аналогии с огороженной пасекой, впоследствии места молений были названы словом «кереметь».

Специфическую информацию о культовых мифах можно найти в статье Н. П. Орлова «Мордва-мокша» (1876). Константин Митропольский в работе «Мордва» (1876) описывает мифологические представления мордвы Тамбовской губернии: их поклонение Солнцу, месяцу, зорям, веру в злых духов, которые, как считает мордва, погибают преимущественно от ударов молний и строго соблюдают справедливость. Главный среди злых духов – черный змей, изрыгающий пламя.

О верованиях и обрядах мордвы (свадебных, похоронных, посвященных рождению) собраны интересные сведения в сборнике статей «Живописный альбом: народы России» (1880). Неизвестный автор указывал на дуалистичность религий, признание двух враждебных начал – добра и зла. В соответствии с этим боги делятся на два лагеря незримых духов. В этом же сборнике другой автор рассказывает, что солнечные затмения мордва воспринимает как происки злого духа. Тот же исследователь описывает магические приемы лечения болезней, заговоры, поверья и обряды мокши и эрзи.

Большой вклад в изучение мордовских космогонических мифов внес П. И. Мельников (А. Печерский) в работах «Религиозные верования, домашний быт и обычаи мордвы Нижегородского уезда» и «Очерки мордвы». Исследователь пытался реконструировать сложную систему дохристианских воззрений, формировавшихся и развивавшихся на протяжении веков. Он опроверг версию о поклонении мордвы идолам, сделал предположение о сходстве дохристианских верований и обрядов мордвы и русских.

Некоторые исследователи (И. Смирнов, М. Е. Евсевьев, У. Харва) утверждали, что система мордовской мифологии и богиня Анге Патяй, которая фигурирует у Мельникова, вымышлены. Однако эта позиция не подтверждается имеющимися материалами: об Анге Патяй помнят не только эрзя, но и мокша в Ковылкинском районе Мордовии как о богине плодородия, покровительнице рожениц и детей.

Заслуживает внимания статья В. Майнова Les restes de la mythologiе Мordvine («Остатки мордовской мифологии») (1889). Автор обобщил ранее опубликованные работы о мордовской мифологии, представил свои интереснейшие наблюдения о религиозно-магических обрядах и верованиях мордвы, отметил влияние мордовского язычества на русскую мифологию.

Переходной ступенью от описательности к теоретическому анализу, своеобразным обобщением наблюдений по дохристианским верованиям мордвы является очерк И. Н. Смирнова «Мордва» (1895). Он ввел в научный оборот собственные полевые материалы и показал, что духи-покровители делятся на две группы: домашние, сливающиеся с душами усопших, и те, которые олицетворяют явления окружающей природы.

И. Н. Смирнов детально рассмотрел особенности религиозных воззрений мордвы в процессе их развития от простейшего анимистического миросозерцания к более определенным представлениям о божествах и мифологических образах. Он отметил общие черты эволюции религиозных идей мордвы и черемисов. По мнению ученого, на мордву влияли ирано-скифские соседи, что прослеживается, в частности, в этимологии слова «хозяин» (азоро э., азор м.): вероятно, оно произошло от зендского ahura и персидского aura «владетель».

В религиозном празднестве-моляне Смирнов выделил четыре элемента: объект поклонения; посредники между людьми и божествами; определенное место служения богам; выработанный ритуал. Исследователь подробно описал и истолковал каждый из этих элементов.

Огромная научная заслуга принадлежит финскому ученому Х. Паасонену, который собрал уникальный материал мифологического характера в ходе экспедиций в мордовские села в 1898–1901 годы. Большая часть этих материалов опубликована в серии книг Mordwinische Volksdichtung («Мордовская народная поэзия») (1938–1981): песни, сказки, заговоры, причитания и т. д. В мифологических песнях говорится о действиях верховных божеств-покровителей, их функции.

Более подробные сведения о религиозных воззрениях, мифологии мордвы опубликованы в записках уездного землемера К. Мильковича «Быт и верования мордвы в конце XVIII столетия» (опубликованы в 1905 году). В этой работе впервые указаны (с некоторыми искажениями в терминологии) основные божества – покровители мордвы, описаны жертвоприношения и праздники в их честь, упомянуты главные и малые места молян (кереметь), дано описание похоронных обрядов и представлений мордвы о потусторонней жизни.

Исследованию культа предков, погребального, поминального обрядов, таких ранних форм религии, как знахарство, колдовство, причем не только мордвы, но и других финно-угорских народов, посвящены статьи М. Т. Маркелова, опубликованные в 1931 году в сборнике «Религиозные верования народов СССР».

Языческие обряды, моляны, жертвоприношения, проводившиеся еще в 1910 году, подробно описал М. Е. Евсевьев в работе «Братчины и другие религиозные обряды мордвы Пензенской губернии» (1914). Ему же принадлежит первое подробное описание мордовской свадьбы (1892–1893), обряды которой отчасти восходят к мифам.

Связь фольклора с мифами отчетливо прослеживается в монографии А. И. Маскаева «Мордовская народная сказка» (1947). Мифологическое происхождение имеет сюжет о браке между тотемом (животным) и мордовкой, в результате которого рождались полулюди-полумедведи со звериными привычками и силой.

Исследователь выделяет популярные сюжеты о Виряве (божестве леса), детях, попавших во власть мифической колдуньи (Яга-баба, м., э.) и спасшихся благодаря своей находчивости, о борьбе смелых героев со змеем и т. д. По мнению Маскаева, испытания сказочного героя сопоставимы с испытаниями посвятительных (инициационных) или брачных ритуалов в архаическом обществе, которые отражены в мифах.