Светлана Жарникова – Сборник статей. Выпуск 6 (страница 11)

Подавляющее большинство исследователей считает, что такие первопары божеств, как Варуна – Митра в древнсарийской традиции, или Ахура Мазда – Митра в древнеиранской, воплощали собой представление древних индоевропейцев о взаимоотношениях законов космоса и социальных законов человеческих коллективов. Действительно, если Варуна и Ахура Мазда (что значит буквально «Господь Премудрый») воплощали ночное звездное небо, воды, Луну и космический закон, то Митра и в древнеиндийской и в древнеиранской традиции – бог дружбы, солнца, огня, договора, социальной организации общества. Но главенство Варуны и Ахура Мазды неоднократно подчеркивается древними текстами. Так в Авесте, священной книге древних иранцев, Митра, обращаясь к Ахура Мазде, называет его «небесным, святейшим. Творцом Мира Чистым». Варуну (и Ахура Мазду) славят именно как Верховного Бога Вселенной. В то же самое время Ахура Мазда говорит о Митре: «Я сотворил его – столь же достойным почитания и поклонения, как я сам». Здесь о Митре говорится как о Солнце – Творении Ахура Мазды. Вспомним, что в Ригвпде Варуна «торит дороги Солнца», что он «двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю», «сотворил путь широкий, по которому солнце движется в небе, и ему безногому (т.е. солнцу – С. Ж.) дал он ноги». Стоит обратить особое внимание, в связи с вышесказанным, на отмеченный А. С. Фаминцыным в его «Божествах древних славян» факт, что «по представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого, следовательно, данном случае следует понимать верховного небесного бога». Эти древнейшие изначальные мифологические представления древних индоевропейцев складывались именно на их приполярной восточноевропейской прародине, где длинная зимняя ночь, долгие холода и обилие снега давали все предпосылки к тому, чтобы изначальное божество воспринималось именно как Владыка ночи, снега, холода, полярного сияния – Варуна или Дед (Мороз).

В связи с образом Деда Мороза и его историческими корнями для нас представляет исключительный интерес также и древнеиранский двойник Варуны – Ахура Мазда, чей образ, судя по текстам Авесты, сложился в древности в восточноевропейском Припояярье. Как и Варуна. Ахура Мазда (Господь премудрый) упорядочивает космос, борется против зла, хаоса, творит мир усилием мысли, он покровитель певцов и поэтов (жрецов) и Владыка Вод. Древние авестийские иранцы соединяли образ Бога – Творца (Ахуры Мазды) со священными водами реки Ардви или Ардвисуры Анахиты (что буквально значит «вода двойная могучая непорочная»). В древнеиранской мифологии Ардвисура – богиня воды и плодородия – стекает рекой с вершины первозданного кряжа в 6ожественном царстве света. Этот первозданный кряж, с которого стекала священная река арьев, устремляясь к Молочному (Белому) морю или (как его называли древние иранцы) морю Воурокаша, что значит «имеющее удобные заливы», назывался горами Меру (индийская традиция) пли Хара (иранская). О них говорилось, как о протянувшихся с запада на восток и разделяющих реки на текущие к северу, в Белое Молочное море, и текущие к югу, в теплое • Каспийское море.

Почти 150 лет вопрос о местонахождении этих гор оставался открытым. В 1986 году С. В. Жарниковой было доказано, что священные северные горы индоевропейцев, Меру и Хара индоиранцев, Рипейские и Гиперборейские горы древних греков и Алаунские горы Птолемея (II в.н.э.) – это возвышенности севера Восточной Европы, состоящие из гор Кольского полуострова, гор Карелии, Северных Увалов и Приполярного субширотного Урала. Причем главное место в этой дуге возвышенностей принадлежит именно Северным Увалам, которые древние арьи не случайно называли «первозданным кряжем в божественном царстве света». Выдающийся советский ученый Ю. А. Мещеряков называл Северные Увалы «аномалией Русской равнины» и, говоря о том, что более высокие возвышенности (Среднерусская, Приволжская) уступают им роль главного водораздельного рубежа, делал следующий вывод: «Среднерусская и Приволжская возвышенности возникали в, новейшее (неоген – четвертичное) время, когда Северные Увалы уже существовали и были водоразделом бассейна северных и южных морей». И даже более того, во время каменноугольного периода, когда на месте будущих Уральских гор плескалось древнее море, «Северные Увалы уже были горами». Что касается «божественного царства света», в котором находился этот «первозданный кряж», то здесь уместно обратиться к текстам древнеиндийского эпоса Махабхарата. Здесь говорится о том, что на Суварна (на севере) «постоянно блещет асура Ахни» (т.е. постоянно сияет огонь), что солнце встает здесь по полугодиям, а в целом север назван «Золотой страной» и «Прекрасноцветной». Академик Б. Л. Смирнов считал, что все это «является очень важным свидетельством знакомства древних индийцев с полярными странами». О любви к этому северному краю и памяти о нем свидетельствуют следующие строки эпоса:

«Над злом возвышается та страна, где вкушается блаженство. Вознесена она силой, а потому Вознесенной зовется… Это – вознесенного Золотого Ковша дорога; Считается, что она посредине между востоком и западом… В этом обширном северном крае… Не живет человек, бесчувственный и беззаконный. Здесь семь риши и богиня Арундхати; Здесь находится созвездие Свати, здесь помнят о его величии; Здесь нисходя к жертве, Полярную Звезду укрепил Великий Предок; Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят крути; Здесь живут десять апсар по имени (Блиставицы) Возникновение Сияния; Здесь зенит – Вишнупада, след, оставленный шагнувшим Вишну Через три мира шагая, он северный, вознесенной страны достигнул… Северный край, лучший… за такие и другие свойства «Вознесенным» слывет, ибо он возвышается во всех отношениях…».

Здесь Золотой Ковш или Семь Риши – созвездие Большой Медведицы; Арундхати и Свати – созвездия высоких северных широт – Кассиопея и Арктур из созвездия Возничего или Медуза из созвездия Персея; десять апсар или Блиставицы – Полярное сияние; Вишнупада – Северный Полюс Академик Б. Л. Смирнов писал, в связи с этим текстом Махабхараты, что: «Большой исторический интерес для решения вопроса о родине арийцев представляют дальнейшие сообщения текста о том, что ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых – Полярная звезда. Пояс незаходящих созвездий указан определенно: Большая Медведица, Кассиопея и даже находящиеся на еще более низких градусах северной широты: созвездия Волопаса и, может быть, Персея. Эти созвездия не заходят за горизонт, тоесть описывают круг, который можно проследить почти весь в течение одной ночи, особенно зимой только в странах, расположенных не южнее приблизительно 55—56° с. ш. Текст говорит об опасностях арктических путешествий и прямо указывает; как только человек проникает дальше на север, он погибает».

Махабхарате вторит древнеиранская Авеста, родная сестра и ровесница Ригведы. Так в посвященном святой реке арьев Ардвисуре гимне («Ардвисур-Яшт») звучит такая просьба:

«Даруй мне такую удачу, Добрая, мошная Ардвисура Анахита, Чтобы достиг я царственного Хварно, Который среди Ворукаша сияет, Который причастен арийским странам, Нынешним и грядущим…».

Напомним, что в иранской традиции Ворукаша или Воурукаша, что значит «имеющее удобные заливы», называлось «Молочное» (Белое) море индоарьев. Именно в него впадает священная река Ардвисура, а «царственное Хварно» – это северное сияние, которое сверкает над Белым морем. В «Ардвисур-Яште» священная двойная река арьев воспевается такими словами:

«Молись великой, славной, Величиной равной Всем водам, взятым вместе, Текущим по земле. Молись текущей мощно От высоты Хукарья До моря Ворукаша. Из края в край волнуется Все море Ворукаша. И волны в середине Вздымаются, когда Свои вливают воды, В него впадая, Ардви Всей тысячью протоков И тысячью озер».

Выдающийся болгарский лингвист В. Георгиев писал: «Географические названия являются самым важным источником для определения этногенеза данной области. В отношении устойчивости эти названия неодинаковы: наиболее устойчивы названия рек, особенно более значительных». Он подчеркивал индоевропейское (а не финно-угорское) происхождение таких названий рек, как Двина, Истра, Уда, Вилия и т. д. Итак, название Двины возникло до рубежа 4 – 3 тыс. до н.э., когда произошел распад индоевропейской общности на различные диалектные зоны. Заметим, что в начале 16 века Сигизмунд Герберштейн писал о том, что: «Область и река Двина получили имя Двины от слияния рек Юга и Сухоны, потому что Двина по-русски значит „два“ или „по два“. Аналогичные сведения сообщал еще один автор 16 века Александре Гванини в своем „Описании Европейской Сарматии“. Он писал: „Провинция Двинская расположена на самом Севере и получила название по имени протекающей (здесь) реки Двины. Река сама получила название Двины от соединения двух рек – Юга и Сухоны. Ибо Двина у русских означает „двойную“ (реку). Река эта, после слияния Юга и Сухоны, получив имя Двины, пройдя сто миль, впадает шестью устьями в Северный океан“. Итак Северная Двина – двойная река. Вспомним, что именно так звучит название священной северной реки Ардвисуры Анахиты – „вода двойная“. В связи с вышецитированным отрывком из „Ардвисур-Яшта“, посмотрим на Северную Двину. Итак, „Северная Двина, впадающая в Белое море, является самой крупной артерией Севера Европейской части СССР. Она образуется от слияния рек Юга и Сухоны и впадает в Двинскую губу…! Длинна реки 750 км. Площадь ее водосбора равна 360750 км.“. В состав речной сети Северной Двины входит около 600 рек и речек». Она несет 110 млрд. м. куб. воды, что составило бы два Днепра и три Дона. Половина вод Белого моря, составляют воды, принесенные Северной Двиной. Во время ледохода на Северной Двине воды ее столь стремительно направляются в Белое море, что действительно «все берега приходят в волнение, вся середина его восстает волнами».