реклама
Бургер менюБургер меню

Светлана Жарникова – Сборник статей. Выпуск 6 (страница 10)

18
«И эта земля – царя Варуны, И это высокое небо, чьи пределы далеки, И эти два океана – две стороны его чрева, И в малой воде этой сокрыт Варуна, И кто проскользнет за пределы неба, Не освободится от царя Варуны. Соглядатаи неба близятся неуклонно. Тысячеглазые, смотрят они через землю».

В этом гимне Варуна выступает как воплощение безграничной силы богов. Его соглядатаи – звезды, которые с неба высматривают для Варуны дела людей на земле. В «Гимне Варуне» говорится:

«Того могуществом умудрены поколенья, Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они, Протолкнул небосвод он вверх высоко, Двуединым взмахом светило толкнул и раскинул землю».

О нем говорится в древнем гимне: «Варуна царь торит дороги Солнца

и рек навстречу морю многоводных». В тексте «Брахман» («Сказание о Шунахшепе») перечисляются многочисленные функции Варуны:

«Твоего царства, и мощи, и рвения, Варуна, Не достичь ни одной птице в ее полете, Ни этим вечно текущим водам, Ни горам, чья сила смиряет ветер. Светлый помыслами, Царь Варуна держит Крону дерева в бездонном пространстве; Корни – вверх, а ветви его вниз смотрят. Да проникнут лучи их в сердце наше. Сотворил Царь Варуна путь широкий, По которому Сурья (Солнце) движется в небе. И ему безногому дал он ноги, Варуна, отвращающий зло от сердца».

В этом же сказании говорится:

«Золотой плащ накинут на Варуну Дорогое платье – его одеяние, Вокруг восседают его соглядатаи».

Вспомним, что Велес – Волос в северорусской традиции может быть представлен «золотым человеком, огромного роста дедушкой».

Еще раз подчеркнем, что в древнем арийском гимне «Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных». Именно Варуна сотворил «путь широкий, по которому солнце движется в небе. И ему безногому дал он ноги, Варуна, отвращающий зло от сердца». Заметим, что именно с 22 декабря, с зимнего солнцестояния, начинает на севере прибывать день, так что именно с этого времени действительно «торятся дороги Солнца». Варуна – охранитель истины и справедливости, самодержец, парь над миром, владыка мира предков, податель плодородия. Праджапати – отец пряжи, т.е. хозяин судеб, покровитель поэтов и жрецов (что одно и тоже), владыка луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Ведический бог Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев – это ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык. Именно Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки вниз. На ветвях этого дерева висят звезды, обращаясь к которым древний певец просил: «Да проникнут лучи их в сердце наше!». Аналогии с новогодней елкой поразительные. Стоит вспомнить, что чудесное дерево «карколист», которое находится в сакральном пространстве «того света» – «острова Буяна» и тоже растет «вверх корнями, вниз ветвями», в русских народных заговорах тесно связано со св. Николаем (Миколой) или Велесом.

Варуна (как Никола и Велес) насылает болезни и приносит избавление от них. Обращаясь к Варуне, его называют «лучшим лекарем», которому принадлежат все целебные средства. Так в «Атхарваведе» говорится:

«Ты лучшее из целебных средств, Прекраснейшее из растений, Словно Сома (Луна – С. Ж.) – господин в часы ночи, Словно Варуна среди богов».

Надо отметить,.что Сома – не только Луна, но и ритуальный хмельной напиток – смесь пива, меда, и молока. И именно Варуна в паре с Митрой – богом дневного неба и социальной организации людей – «договора» связаны в гимнах Ригведы изначально с этим священным напитком древних арьев. Обращаясь к ним, говорили:

«Да будет этот сома самым благодатным, Для Митры, для Варуны, (он) участник попоек Бог, (их) участник среди богов. Да насладятся им все Боги сегодня единодушно!».

В другом гимне, посвященном Митре – Варуне, говорится:

«Мы его выжали – приходите – камнями. Смешаны с молоком пьянящие эти, Соки сомы пьянящие эти О два царя, касающиеся неба, К нам, сюда, приходите!».

Возвращаясь вновь к славянскому Николе, заменившему древнего Велеса – Волоса, аналога Варуны, отметим, что на Русском Севере существовал обычай чествовать Николу на братчинах пивом. Именно Николу называли на Руси «пивным богом». Свидетели отмечали, что пьянство в Николин день имело повсеместный и ритуальный характер. «Они (русские) считают неприличным и непристойным не упиться в этот день вином или водкою». Отсюда глагол «николить» в значении «пить, гулять, пьянствовать», наниколиться – «напиться пьяным, празднуя Николин день». Б. А. Успенский отмечает, что «участие в братчинах имело вообще ярко выраженный религиозный характер: знаменательно, что в допетровской Руси отлучение от церкви лишало как права входа в церковь, так равно и права присутствовать на братчинах и пирах».

Варуна покровитель поэзии и поэтов, обязательных участников ритуальных «попоек». Его в гимнах называют «поэтом небес». Под предводительством Варуны поэт «хотел бы объехать трудности, как ямы», он восхваляет бога в гимнах и просит его: «Да не порвется нить у меня, ткущего произведение!»

Имеет смысл вспомнить, что легендарного певца Бояна (Вещего) в «Слове о полку Игореве» называют «Велесовым внуком», а еще один аналог Варуны – скандинавский бог Один (Водан) был покровителем поэтов и сам себя пригвоздил копьем к космическому древу, на котором висел девять дней, после чего испил священного меда поэзии и постиг руны – средоточие высшего знания. Отметим, что Велес (Никола) в русской традиции также, как скандинавский Один (Водан), связан с медом. Пчел на Руси называли «Николиной милостью», подразумевая под Николой Верховного Бога Неба, а так называемый «Медовый Спас» целиком и полностью связан с культом Николы (Волоса – Велеса).

В гимнах Ригведы с медом также связаны образы Неба и Бога Творца. Так в гимне «Ко Всем Богам» говорится:

Мед (навевают) ветры благочестивому, Мед струят реки, Медовыми для нас да будут растения! Медом пусть будет Небо – наш отец!»

Говоря о древнем боге ночи и вод Варуне, следует особо подчеркнуть, что он, в паре с божеством дня и огня Митрой

«несут три земли и три неба Внутри у них – три обета при жертвоприношении… Они поддерживают три светлых небесных пространства».

Абурейхан Бируни в 10 веке, говоря о верованиях индийцев, отмечал, что в их представлении «абстрактная материя находится посредине между материей и более высоким (миром) духовных и божественных идей: три первичные силы содержатся в абстрактной материи в потенции. Таким образом абстрактная материя вместе со всем, что она в себе заключает является как бы мостом, (идущим) с верха к низу.

Первая сила (Брахма, Праджапати) – природа в полном расцвете ее деятельности; созидание. Все, что возникает под действием второй силы называется Нараяна – природа в момент, когда ее деятельность достигает предела; сохранение. Все, что возникает, благодаря третьей силе, называется Махадева и Шанкара, но наиболее известное его наименование Рудра: разрушение. «Однако всему этому предшествовал только один источник и поэтому индийцы объединяют в нем три разряда существ, не различая один из них от другого. Этот (единый) источник они называют Вишну… Здесь они следуют тем же путем, что и христиане, поскольку последние отличают друг от друга имена (трех) лиц: Отца, Сына и Святого Духа, и (в то же время) сущность их представляют единой». Здесь стоит заметить, что Созидание в русском народном сознании связано с весной (молодостью), сохранение с летом (зрелостью), а разрушение с зимой (старостью), смертью). Таким образом в древности строилась модель года, состоящего из трех сезонов по четыре месяца в каждом: ноябрь – февраль -зима; март – июнь – весна; июль – октябрь – лето. Но Б. Я. Волчок говорит о наличии специфически индийской модели года, состоящей из трех четырехмесячий (чатур – масья). Такой трехсезонный год не встречается в сопредельных с Индией странах. В Ригведе олицетворением трех сезонов считаются три Рибху – боги покровители четырехмесячий. В «Шатапатхабрахмане», например, сообщается: жертвоприношения должны повторятся регулярно, каждые четыре месяца (чатурмасья) в честь Индры (бога грозы), Савитри (божество света – женская ипостась живительной силы солнца, спасительница). Варуны (бога вод). Три ступицы «колеса времени», вероятно, символизировали три четырехмесячных сезона. Та же структура года отражена в мифологии: солнце и некоторые высшие боги характеризуются как «трехголовые» или «трехликие» существа. Варуна в этой системе выступает в качестве покровителя четырехмесячного сезона дождей. Но это в индийский период жизни арьев. А во время их пребывания на восточноевропейской приполярной прародине Варуна замыкал собою год. Он покровитель четырехмесячного сезона небесных вод (дождей и снегопадов), т. е. Дед Мороз. Варуна – Ночь, Зима, ночное звездное Небо, т.е. начало всех начал. С него начинаются и в нем покоятся все три ипостаси года и Времени вообще. Из этого же надо исходить, вероятно, объясняя имя славянского бога зимы Трояна (аналог Варуны, Рода, Велеса), а не только в связи с тремя фазами луны. Такой вывод подтверждается апокрифом (12 или 13 в.в.) «Хождение Богородицы по мукам», где говорится: «От камени ту устрой Трояна, Харса, Велеса, Перуна», что может быть понято как «из того камня создали Трояна – Золотого Владыку Молний», что вполне соответствует образу общеиндоевропейского Владыки Вселенной Варуны. Средневековые авторы, говоря о поморских славянах, отмечали, что «важнейшим в Поморском крае богом был Триглав, истуканы которого находились в Штетине, Волыни и других местах… Это был идол с тремя головами на одном туловище. Золотая повязка закрывала очи и уста его. Он стоял на высшем из трех холмов, на которых построен город (Штетин – С. Ж.), в главном из четырех священных зданий. Подобно Святовиту Арконскому, Триглав был воин – наездник, одним из атрибутов его святилища был огромный вороной конь, который как конь Святовита, считался столь священным, что никто не осмеливался сесть на него». Таким образом, еще раз подтверждается, что именно Варуна – Бог Зимы и прообраз Рода – Трояна – Велеса – Деда Мороза, которых полностью или частично заметы в христианский период св. Николай. Заметим, что именно Никола в северорусской традиции сочетает в себе все три лица Троицы. Так Б. А. Успенский отмечает, что в старинном заговоре «Господь, Богородица и Никола согласуются с глаголом в единственном числе!». И более того, даже в 1975 году экспедицией под руководством Н. И. Толстого в Полесье на вопрос «кто такой Микола?» (относящийся к духовному стиху) был получен ответ: «Микола сам Господь был». В рукописях 16 – 17 в.в. иностранцы прямо называют Николу «Русским Богом». Причем под богом понимается не Иисус Христос, а именно Творец Всевышний.