Светлана Жарникова – Русский эпос (страница 6)

Специалисты, изучая эти закономерности, открывают такие факты, в которые, кажется, невозможно поверить, указывают на близость народов, которые потом осели в разных уголках нашей земли, со временем изменились их внешность, обычаи, вера, но язык, тем не менее, продолжает хранить память о далеком прошлом. Часто эту память бывает выявить очень трудно, а иногда нужно только внимательно вглядеться и вслушаться в современный живой язык, чтобы обнаружить в нем не только общность или близость со словами чужого, казалось бы, и далекого языка, но и сходство смысла целого ряда слов.

Во всех языках индоевропейской семьи есть такие слова, указывающие на сходство между славянскими и индоарийскими языками, как современными, так и самым древним из них - санскритом. Подсчитано, что наибольший процент таких близких по смыслу слов приходится именно на славянские языки, а уж затем, по убывающей, на другие европейские. Возможно, в течение многих веков славяне и арьи были самыми близкими соседями (если не родственниками) и жили бок о бок - в приполярных районах, а затем в Волго-Донском и Волго-Уральском бассейнах, в Северном Причерноморье.

Санскрит сложился на основе древнейших диалектов племен арьев, которые «расстались» со славянами около 4-х тысяч лет назад, и оба языка хранят общие слова, понятные каждому.

Надо сказать, что в современной Индии санскрит продолжает играть роль языка индийской культуры - его изучают в колледжах и многих школах, на санскрите издают книги, газеты и журналы. Более того, он по Конституции страны признается одним из официальных языков, и ряд политических деятелей ставили вопрос о том, чтобы объявить его общегосударственным.

В приводимых примерах хотелось передать некоторые слова санскрита через русский алфавит, что, кстати, нетрудно сделать, так как по звучанию наши языки очень близки. Судите сами.

Русские слова мать, матерь на санскрите звучат как мата, матри;

тата, тятя - тата;

дядя - дада;

деверь - девар, деври;

сын - суну;

свекор - свакар;

свой - сва;

твой - тва;

нас - нас;

вас - вас;

вам - вам;

тот - тат (тад);

этот - этот (этад);

который - катара;

первый - пурва;

два, две, двое - два, две, двая;

три - три;

третий, трое - трита, трая.

Если же взглянуть на глаголы, то здесь встретится великое множество близких и общих форм:

дать - да;

стоять - стха;

любить - лубх;

падать - пад;

пасти - наш (пас);

сушить - шуш;

ведать - вид (вед);

рушить - руш.

Интересно и то, что приставки как в славянских языках, так и в санскрите, придают глаголу новые (одинаковые!) значения. Сами приставки тоже почти одинаковы и легко узнаваемы:

плыть - плу;

переплыть - параплу;

отплыть - утплу;

проплыть - праплу;

отчалить - утчал;

передать - парада;

ниспадать - нишпад;

покрыть - упакри;

полюбить - упалубх...

Имена существительные еще сильнее напомнят нам о древней близости наших народов: слово весна на санскрите звучит как васанта;

дрова, дерево - драва;

вода - вада;

роса - раса;

свара - свара (громкий голос);

нос, носик - нас, насика;

небо, небеса - набха, набхаса;

простор - простора;

дом - дам...

Давайте теперь послушаем поговорки, разные присловья. Мы все, например, говорим: трын-трава, а в санскрите трин как раз и означает трава. Делая детям буку, изображая пальцами рога и приговаривая: идет коза рогатая, редкая мама знает, что в санскрите есть (а значит, было и у арьев и славян в древности) слово букка, что и означает коза. Щенка мы называем кутъкой, кутенком, а индийцы словом кута называют собаку.

К самым древним эпохам восходят и верования людей, их представления о вселенной, о силах, управляющих жизнью и смертью, о природе. Языческие боги у славян по своему облику и, так сказать, назначению были весьма близки к богам арьев. И если в Киевской Руси и в других землях славян христианство вытеснило старую веру, то арьи унесли свою религию с собой в Индию и верны ей до сих пор.

А что в Индии? Там отмечают в те же дни праздник, именуемый Холи - развеселый День Весны. И без меры используют краски, прежде всего - красную. Но не куриные яйца красят, а... друг друга. Разводят красную краску в воде и с восходом солнца высыпают на улицы, поливая друг друга из бутылок и насосов, приплясывая и распевая песни, подобные тем, что у нас именуются «озорными частушками», и которые не рекомендуется слушать женщинам. Потому женщины высоких и средних каст за пределы дома не выходят, а «играют в краски», как это называется в Индии, со своими домашними. Порошки другого цвета обычно в воде не разводят, а осыпают ими один другого с головы до ног.

Когда солнце проходит точку зенита, то разноцветное веселье кончается, люди осеняют одежду и вечером ходят в гости, угощаясь сдобными мучными и молочно-творожными кушаньями, призывая в молитвах урожай на поля и прирост домашнего скота.

И нигде больше, ни у одного народа, населяющего земли, лежащие «между нами и ними», нет именно такого способа проведения праздника весны. Эти обычаи и ритуалы были принесены арьями с наших земель свыше 3-х с лишним тысяч лет назад. Ко II тысячелетию до нашей эры и сложилось «тесное славянское единство» - славяне отделились от древней славянско-балтийской общности в западных областях своего расселения и растались с аръями в восточных. Арьи, пришедшие в Индию, смешивались с местными народами, создали вместе с ними огромный круг - до 33 миллионов - богов индуизма. Но не затерялись среди них принесенные с собой древние славянские боги. И прежде всего - бог огня, который носит до сих пор имя Агни. С ним связаны кровавые жертвоприношения. Сам этот акт называется яга (вспомним бабу Ягу, старуху-смерть, которая то жарит, то варит себе на обед кого-нибудь живого). Кстати, огню славяне поклоняются до наших вей то в открытой, то в скрытой, в полускрытой форме - и у нас, как в Индии, в полагается, например, осквернять огонь нечистотами, плевать в него... В огонь индийцы целыми чашами вливают масло и алкоголь (кстати, на санскрите это слово будет чашака), освящают им разные церемонии, возжигают его перед порогами.

Агни считается всесильным богом - солнца, молнии, огня; его культ, по сути дела, - обобщенный культ световой и тепловой энергии, без которых нет жизни на земле.

Древние славяне высоко чтили и бога о имени Род. Он был сильным и гневным владыкой неба и гроз, проливал на землю дождь, как семенную жидкость, оплодотворяя зерна и живых существ. С его именем, а значит, и с понятием жизни и размножения связаны отношения людей внутри рода, поклонение так называемым роданицам (рожаницам), а также и такие слова, как руда (кровъ-руда) и название красного (рыжего, бурого) цвета - рудый, рудяный.

Этот бог ушел с арены истории, затерялся в славянском мире уже в очень давние времена. Но вот в «Ведах» воспевается некий бог арьев по имени Рудра. Только ли созвучны имена Рода и Рудры? Нет, их сближают и другие черты. Он - тоже бог неба, гроз и громов, и его имя, поэтому переводится как рычащий. В «Ведах» Рудра описывается как могучий бог-воин, обладающий красно-бурой кожей, в санскрите же слова рудх, рудхира означали быть красным, кровавым, что прямо совпадаете приведенными славянскими словами, сопоставимыми с Родом.

Можно предположить, что бога Род-Рудру признавали и арьи и славяне. Придя в Индию, арьи встретились с верой местных народов в аналогичного по значению бога. В древнеиндийскую литературу он вошел под именем Шива, а доарийское его имя нам не известно. Он тоже почитался как созидатель и оплодотворитель, как могучее божество, от которого зависела жизнь и гибель неба и земли да и всей Вселенной.

Столкнувшись с его культом на индийской земле, арьи не стали противопоставлять ему своего Рудру, столь на него похожего. Наоборот, в своем стремление (и уменье) строить общий для всей страны круг богов они слили Рудру с Шивой, и это божество стало известно под именем Рудра-Шива, которому в Индии поклоняются и в наши дни. Так в верованиях, далеких от наших краев индийцев, можно найти и еще одно послание из глубины веков от наших предков - напоминание о боге Роде, забытом у нас еще до принятия христианства. Да что там, и само слово бог имеет аналог в санскрите в форме бхаг, бхага - милостивый, покровитель.

Вспомним, что в Киевском пантеоне, например, Стрибог, божество небесного простора, стри на санскрите значит простираться над чем-либо - вот и еще одна ниточка. Было там и божество Мокошь, даже пол которого до сих пор точно не установлен. А если начнем искать общие корни и аналогии, то найдем в санскрите глагольный корень муч, моч, мок - мочить, мокнуть, истекать, а еще такое понятие как мокша - истекание души из тела, освобождение ее от плоти, то есть термин, определяющий смерть. Мокошь - не было ли это божество, символизирующее смерть? Не его ли (ее?) молили об отвращении гнева, принося жертвы? Очень возможно. Или вот полузабытое слово капище. Так назывались у славян места, где стояли их идолы, как назывался сам идол, само изображение бога, мы не знаем. На санскрите слово капа означает идол, изваяние бога. Так не было ли и оно общим для древних славян и арьев?

Теперь заглянем еще в одну сокровищницу. В деревнях и городах России на рынках продают глиняные игрушки и самые примитивные свистульки - птички, бычки, баранчики, и довольно сложные по росписи, иногда и многофигурные композиции известной вятской или, точнее, дымковской игрушки. Среди восточных славян от Архангельской и Вологодской областей до юга Украины - всюду их делали деревенские гончары, учась у стариков и передавая свое мастерство потомкам: мало что менялось в облике и раскраске этих фигурок с незапамятных времен. Это у нас, а что в Индии?