Светлана Жарникова – Дорогами сказок, мифов и легенд (страница 4)
Отметим также, что сова – ночная птица, связанная с древнейшим лунным культом. На севере Восточной Европы в археологических памятниках мезолита (десять тысяч лет назад.) часто встречаются изображения женщин – матерей (из камня или кости) с совиной головой. До наших дней сова так и осталась символом мудрости. Сова – Праматерь – та, воплощает божественную мысль в проявленном мире, отражает. А отражать это функция Луны. И ещё раз заметим, что в вологодской обрядовой песне "сова-тёща" коней пасла. Кони в индоевропейской традиции символы Солнца. Так в древнерусской обрядовой практике одним из имен Солнца было "Хорс", но в английском языке "хорс" это конь, а на санскрите "хара" или "хари" – золотой, сверкающий, обращение к божеству.
Кроме того, известно, что у индоевропейских народов было широко распространено представление о богине – Праматери как Госпоже или Владычице Коней. Достаточно вспомнить изображения богини с двумя всадниками или двумя конями по сторонам, столь широко распространенные в вышивке и ткачестве Русского Севера.
И, наконец, ещё одна важная деталь, способствующая объяснению семантики Масленицы и возвращению её древнего, исконного названия. В той же Вологодской губернии была записана причеть, с которой невеста – сирота, выходя на перекресток дорог, обращалась к своей умершей матери, называя её "Моя Красная Красигорка"!
А ведь именно на Масленицу строились ледяные горы, с которых каждая молодая пара, после троекратного поцелуя должна была съехать вниз. Именно на Масленицу женщины и девушки катались с этих гор на прялках, держа в руке или в кармане блин. И делалось это для хорошего урожая вообще и льна в особенности. Прялка же в русской традиции была не только простым инструментом для получения нити. Она символизировала собой мужское начало, участвующее в процессе прядения нити – аналога жизни, судьбы, мысли, потомства; она была воплощением Древа жизни, несущего на своих ветвях Вечное Время – прошлое, настоящее и будущее; она была надмогильным памятником и соединяла мир живых и мир ушедших, предков и потомков. Будучи воплощением Верховного Изначального Божества, прялка была символом плодородия и способствовала увеличению плодородия всего живого на Земле. Именно в ней, как нельзя лучше, воплотилась идея вечной гармонии бытия, с его бесконечным перетеканием жизни в смерть, а смерти – в жизнь.
Из всего вышеизложенного мы можем сделать вывод, что в древности Масленица называлась "Красной Горкой", о которой, как об одном из главных праздников года, говорит "Велесова Книга". Она была посвящена культу Луны – Праматери и длилась один лунный месяц (с двадцатого февраля по двадцать второго марта), отмечая собой день весеннего равноденствия.
И, наконец, четвертый праздник года, названный "Велесовой Книгой" Овсенем. Русские "Авсень, Овсень, Усень, Таусень, латышские "Усиньш, Аушрине", литовская "Аушра, Ушра", древнеарийская "Ушас" – божества Зари. Ушас – одно из самых высокочтимых божеств Ригведы, божество утренних и вечерних зорь Приполярья, длящихся по тридцать дней и предваряющих уход Солнца на сорок дней зимой и его приход после зимнего солнцестояния. Именно эту, начинающуюся с осеннего равноденствия (двадцать второго сентября), зарю, предваряющую сорокодневную ночь, славили наши далекие предки. И сто дней жгли костры, ожидая прихода Солнца. Не случайно близки имя арийской богини зари "Ушас" и русское слово "ужас". Сам же обрядовый цикл Овсеня начинался с двадцать третьего августа и заканчивался в ночь на двадцать второе сентября, длился один лунный месяц.
Таким образом, в главных праздниках "креста года" вычленяются два обрядовых цикла длительностью в один солнечный месяц (тридцать один день) – Зимние святки (Коляда) и Троице – Купальский цикл (Яро). И два обрядовых цикла длительностью в лунный месяц (двадцать девять дней) – Масленица (Красная Горка) и Рождество Богородицы (Овсень).
Все вышеизложенное имеет непосредственное отношение к нашей теме "Солнечная и лунная Традиция" и к заявленным в начале нашего анализа мировоззренческим и морально-нравственным аспектам этой традиции.
Уже в текстах эпоса Махабхарата, древнейшие из которых были созданы в Приполярных широтах, мы встречаем утверждение, что год людей это один день и одна ночь (сутки) богов:
"Божественные день – ночь – это год,
Он также делится на две части:
Ночь – это путь солнца на юг, день -это путь на север".
Академик Борис Смирнов, комментирую этот текст, писал: "время движения Солнца на юг считается темной половиной года; умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к Северу (от зимнего до летнего солнцестояния) "светлой половиной", умерший в это время не возвращается".
Согласно древнеарийским представлениям о структурировании Вселенной из Брахмо – Эфира рождается дыхание (Ветер, Движение), а затем Свет – основа всего проявленного (имеющего зримый образ) мира. Солнце, как считали в двенадцатом веке является "вещью света", вещественным воплощением Света. Луна – ночное светило и, также как наше сознание отражает реальность, отражает реальный свет. Поэтому уже в глубокой древности, строя модель Вселенной, мудрецы "риши" ("раши") связывали созидающее, дающее импульс начало с Солнцем, а отражающее, воспроизводящее – с Луной.
В этой мировоззренческой структуре светлая половина года (двадцать второе декабря – двадцать второе июня) проходит под знаком созидающего мужского Солнечного начала. Его рождение празднуется во время Зимних Святок (Коляды). (девятнадцатого декабря – девятнадцатого января), славящих мудрость Праотца – Творца Вселенной или, как его называли русские крестьяне – "Деда" ("Деда – Ладо"). "Солнце движется по воле Деда.
Женское воспроизводящее, отражающее начало воплощено в этот период в Луне и ему посвящен праздник Масленица (Красная Горка), длящийся с двадцатого февраля по двадцать второе марта. С двадцать второго июня сила Солнца начинает убывать и для подкрепления "Солнце пьет лунный напиток", а затем меняет свою мужскую солнечную ипостась на женскую. Теперь жизнь находится под управлением "покровительницы летних месяцев Савитри" – "Спасительницы, женской ипостаси бога Солнца – Савитара". Теперь она – Госпожа Солнце, является созидающим, дающим импульс началом, а мужским – отражающим, воспроизводящим началом в этот период становится Луна.
Мир людей (мир Яви) в эту "темную половину года" разворачивается от мира Вечности (Прави) к Миру ушедших (Нави). И именно с двадцать второго июня (с Купало или Яро) начинается подбор брачных пар, свадеб, того, что необходимо для реинкарнации – возвращения душ из Нави в Явь. Вспомним свадебный гимн Атхарваведы, где Сурья (Солнце) – невеста, а Сома (Месяц) – жених. Та же картина и в русских народных свадебных песнях, где невеста – Красно Солнышко, а жених – Ясен Месяц. Но такое положение сохраняется только в течение "темной" половины года.
Причем во время осеннего равноденствия женское солнечное начало трансформируется в новый образ – Зарю, зачинающую в лунной мужской ипостаси молодое Солнце, вынашиваемое Луной в течение ста суток (тридцать вечерних зорь, сорок дней ночи и тридцать утренних зорь).
И здесь мы вновь обращаемся к ведической традиции, гласящей: "Путь предков ведет на Луну, откуда души ниспадают с росой (Сомой), возникшей из месяца (Сомы)". Вспомним средневековое поучение против язычества, написанное русским комментатором двенадцатого века: "То ти не Род, седя на воздусе мечеть на землю груды и в том рожаются дети… всем бо есть творец Бог, а не Род!" Здесь та же самая картина, что и в ведическом тексте. Лунная ипостась бога Рода порождает детей, возвращая души на землю дождем или росой (груды, грудие – дождь, роса, снег, вода, падающая с неба).
Древние арии считали, что душа умершего свободна как птица, но попадая в проявленный мир, она становится "бескрылой", превращается в воду (росу, дождь, снег). А "Воды – это проявленное", то есть умерший, "получая лунное тело", снова может воплотиться. Дальнейшая его судьба зависела от той жизни, которую он прожил:
"В силу исключительной злобности они попадают в звериные лона,
В силу праведных – неправедных дел – в человеческие,
В сиилу праведных – в божеские лона".
Таким образом, часть умерших в "ночь богов" (с двадцать второго июня по двадцать второе декабря) воплощается в новой жизни в животных. Другая часть "в силу праведных – неправедных дел" возвращается в наш мир душами новорожденных детей. И, наконец, третьи, умершие в "день богов" (с двадцать второго декабря по двадцать второе июня) уходили в "божеские лона". Из этих тел они переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, затем в пространство. Из пространства не возвращаются те, что приобщаясь Бытию, Запредельного достигают". Отметим здесь, что под словом "Бытие" понимается Бог как Абсолют, а все остальное – иллюзия, майя.
Таким образом, с двадцать второго декабря по двадцать второе июня Солнце в своей мужской ипостаси шло путем бессмертных, а с летнего солнцестояния – в женской ипостаси указывало путь всем смертным. Об этом же говорит и "Прашна Упанишада". Она утверждает, что Праджапати ("Отец пряжи") "сотворил пару – вещество и дыхание". "Поистине, Солнце – дыхание, вещество – Луна. Поистине, вещество – это все, что имеет образ и не имеет образа. Поэтому образ и есть вещество". А "дыхание – огонь, что восходит", чистое движение.