Светлана Жарникова – Дорогами сказок, мифов и легенд (страница 3)

Солнечная и лунная традиции

Доказательная база того, что современные северорусские являются в значительной мере потомками того древнейшего населения Севера Восточной Европы, которое греки называли "гиперборейцами" огромна.

И среди прочего – те мировоззренческие и нравственные основы, которые были зафиксированы в Солнечной и Лунной Традиции древнейшего памятника науки, религии, культуры всех индоевропейских народов – Махабхараты.

Так в чем же заключались основы древнеарийского или, используя древнегреческий термин, гиперборейского мировоззрения. Структура Вселенной в нем представлена следующим образом: по мысли или слову "являющемуся озвученной мыслью) Творца появилось "огромное яйцо, вечное, как семя всех существ. В нем подлинным светом был вечный Брахма, чудесный и непредставимый, вездесущий, тот, кто есть скрытая и неуловимая причина реального и нереального". Век Брахмы, согласно первой книге эпоса "Адипарве" равен шесть на десять в семидесятой степени лет. В другой книге "Ашвамедхикапарве" Брахма (а точнее, Брахмо) назван "эфиром". Текст гласит: "Эфир – высший из элементов… У него есть лишь одно свойство и называется оно звуком". Эфир порождает "семь звуков и аккорд" Затем волны эфира или "небесного океана" порождают "ветер" (движение или дыхание), у которого уже два свойства – "звук и касание", причем свойством движения (ветра) является именно "касание". И наконец, из звука и движения рождается Свет, у которого уже три свойства – звучание, касание и образ. Причем свойством собственно Света является Образ. Именно Свет находится на пограничье, относясь одновременно как Свет к миру божественному и как Образ к миру Проявленного. Именно Свет, в своей тройственности и создает всё проявленное, то есть имеющее образ, во Вселенной, трансформируясь в различные формы и будучи единым по существу.

В "Слове о твари и днии рекомом неделе" (двенадцатый век) говорится, что русские язычники поклоняются в первый день семидневной недели "воскресенье" не солнцу, ("вещь бо слнце свету"), а Белому Свету, Свету Вселенскому. Как писал Борис Рыбаков: "Вот этот свет, не имеющий видимого источника "неосяжаемый и неисповедимый", как эманация божества, творящего мир и был предметом поклонения средневековых язычников, а следовательно и объектом обличений церковников".

В древнеарийской традиции вычленяются три мира – " Трилока". Это мир божественных идей мир Проявленного, то есть мир нашей реальности, а точнее реальности, а точнее реальности, отраженной нашим сознанием; и, наконец, мир ушедших, зеркальный нашему.

Заметим, что в русской традиции им соответствуют также три мира – Правь, Явь, Навь. Мир Прави – это мир идеальных образов, который управляет миром проявления этих образов, идей – Явью. Есть ещё третий мир – Навь. Обычно его называют миром мертвых и считают страшным, мрачным и мучительным. Но мы забываем факт, озвученный ведущим санскритологом Индии Шастри, который сказал: "Если бы меня спросили, какие два языка мира более всего похожи друг на друга, я ответил бы без всяких колебаний: "Русский и санскрит". Пользуясь санскритом, мы можем уяснить для себя, что "навья" это "новый, свежий, молодой", а "навин" – лодочник, так как "навья" это ещё и "лодка, корабль". Отсюда, кстати, и "карма", которую мы загружаем своими делами во время жизни в мире Яви. Отметим также, что в русской традиции мы уходим не в мир мрака, теней и ужасов, а "на тот Свет". Не во тьму, а в Свет, причем в другой Свет, в котором мы дожны очиститься и обрести новую Жизнь. Ведь "навья", повторяем – "новый, свежий, молодой". Дифференциация "проявленного" света на свет Яви и свет Нави относится к глубокой древности. Так в одном из древнейших гимнов Ригведы – гимне Пуруше, тому, из кого была создана Вселенная, говорится, что "дух его Луной обернулся, солнце оком его сияет".

Если мы вспомним русскую апокрифическую "Голубиную (точнее, "Глубинную") книгу, то там "солнце праведно произошло "от очей божьих", а "светел месяц от темячка". В индийской традиции до настоящего времени темя считается местом выхода или исхода души и тела. В отмеченной выше дифференциации света и светил (Солнца и Луны), одинаковой в Ригведе и средневековом русском тексте, солнце это "око", "глаз", а луна – "дух", "душа". И это очень значимо в мировоззренческом аспекте. Ведь смотреть и видеть отнюдь не одно и то же. Смотрим мы глазами на проявленный мир, а видим мир отраженный в нашем сознании. То есть свет – это множественность возможных вариантов, а отражение – один осуществленный вариант. Это очень хорошо понимали наши далёкие предки. И оставили нам свои знания, свои размышления о смысле бытия, о Вселенском Законе в форме мифов, обрядов, традиций, связанных с Солнцем и Луной.

Для того, чтобы понять собственно мировоззренческий аспект, закодированный в солнечно-лунной традиции, нам необходимо будет обратиться к русским народным календарным обрядам, а точнее к важнейшим из них, фиксирующим "крест года".

И здесь бесценными являются свидетельства "Велесовой Книги", подтверждающие ещё раз ее подлинность. Так "Велесова Книга" утверждает, что главными праздниками года являлись "Коляда, Яро, Красная Горка и Овсень". Крест года это зимнее и летнее солнцестояния (двадцать второе декабря и двадцать второе июня) – вертикаль креста и весеннее и осеннее равноденствия (двадцать второгое марта и двадцать второе сентября) – горизонталь креста. Таким образом, "Коляда" Велесовой Книги – Зимние Святки, начинающиеся с Николиных дней (девятнадцатого декабря) и завершающиеся Крещением (девятнадцатого января), длящиеся один солнечный месяц. Именно в это время ходят "колядовщики" и поются ими "колядки" – обрядовые песни. Колядовщики носят из дома в дом звезду – символ солнца и небесного звездного света. Этот период включает в себя дни зимнего солнцестояния и поворота Солнца на Север.

Летнее солнцестояние (двадцать второе июня) и поворот солнца на юг – Купало или Яро (Ярилин день), со всеми предваряющими его обрядами (Троица, Празник Росы).

Праздники "горизонтали" креста года должны отмечать весеннее (двадцать второе марта) и осеннее (двадцать второе сентября) равноденствие. В "Велесовой Книге" они названы "Красной Горкой" и "Овсенем". В настоящее время праздника, отмечающего весеннее равноденствие в русской традиции нет. Правда, незадолго до этой даты мы отмечаем (в феврале) Масленицу, которая длится всего одну неделю. Заметим, что Масленица – "единственный крупный дохристианский праздник, не приуроченный к христианскому празднику и не получивший нового истолкования. Уже одно это заставляет задуматься. Что же это был за праздник, что даже тысячелетие христианства не смогло его уничтожить и стереть из памяти народа?

Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что они (в том или ином виде) сохранились у многих индоевропейских народов. Есть письменные свидетельства о том, что еще в конце семнадцатого века. на Руси Масленица праздновалась две недели, а ранее – целый лунный месяц, с двадцатого февраля до двадцать второго марта) или двадцать восемь дней.

В традициях Индии, принесенных арьями со своей Приполярной прародины, самый яркий праздник порубежья зимы и весны – Холи, который отмечается в феврале-марте. Наталья Гусева подчеркивает, что: ”все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов".

"Велесова Книга" называет один из главных годовых праздников "Красной Горкой", но в наше время "Красная Горка" – послепасхальный праздник, отмечающийся в первое после Пасхи воскресенье – "Фомино", либо всю Фомину неделю", либо три дня "Фоминой недели", включая воскресенье. Здесь же заметим, что название "Масленица, Масляница, Масленица жирная" свидетельствует лишь о том, что это обряды, сопровождающиеся поеданием жирной (блины) и молочной (масло, сметана, творог) пищи. Вряд ли праздник такого ранга не имел другое название, забытое или запрещенное. Особо отметим обилие на Масленице блинов – ритуальной обрядовой пищи похорон, поминок, свадьбы, и к тому же, являвшихся символом Луны, которую древние называли "Солнцем мертвых".

На Масленицу молодожены, вступившие в брак в прошедшем году, ездили к "тёще на блины" в санях, которые мчали разукрашенные бубенцами, лентами, бумажными цветами кони. Обратим внимание на тот немаловажный факт, что ездили они не "к тёще и тестю", а именно "к тёще" и только к ней. И здесь имеет смысл привести фрагмент обрядово-игровой песни, записанной в Вологодской обл. в конце двадцатого века экспедицией Ленинградской консерватории под руководством Мехницова. В ней говорится, что:

"На Родине то дуб,

На дубе сова.

Она моя тёща, коней пасла".

Стоит вспомнить, что в древнегреческой традиции (в самой архаической ее части глава пантеона олимпийских богов Зевс (Дьяус) воплощался в дуб у воды (Зевс Додонский). А олицетворявшая мудрость и сакральное знание Афина (его дочь), рождалась из головы отца и звалась Совоокой, так как в зооморфном воплощении была Совой. Но в вологодском тексте, мы встречаемся с ещё более глубокой архаикой. Ведь здесь сова не дева – воительница, а тёща, старшая женщина в доме, в роду – праматерь.