Светлана Васильева – Славянские мифы и предания (страница 23)
Лихо изображали с различными физическими недостатками и часто приравнивали к образу злыдней – невидимых предвестников горя. Образ злыдней особенно распространен в белорусских сюжетах и описан как невидимое существо, обитающее в темных углах дома – под печкой или полом. Если злыдни поселились в доме, то семью будут преследовать болезни и несчастья. Считалось, что если человека покинула его Доля, то злыдни могут залезть к нему на плечи и усложнять жизнь.
Освободиться от губительного влияния Недоли возможно. В народных поверьях и сказках описывается несколько способов:
• хитростью заставить злыдней залезть в мешок и бросить в болото, где они якобы утонут или будут изолированы;
• связать и оставить на дороге;
• заманить под камень или закопать;
• в сказках часто встречается сюжет, в котором злыдни сами переходят на других людей, почуяв от них недобрые стремления и нечистые желания.
Бука
Бука – демоническое существо, не имеющее определенного облика. По фольклорным сюжетам, бука проживал в темных уголках дома или глухом лесу. Представления о буке существовали повсеместно, сюжеты с его упоминанием можно отыскать во многих мировых культурах. С этим персонажем связаны страшилки, которыми пугали нерадивых детей.
Детское страшилище не имело конкретных воплощений и в поверьях описывалось по-разному. Бука, как правило, – устрашающее существо с растрепанными волосами, огромным ртом и длинным языком. Часто горбат, крив, хром и включал другие уродливые черты.
Поведение буки также описывается как пугающее: он ходит ночью около домов и дворов, хватает и уносит детей, чтобы пожрать их. В некоторых поверьях принимает облик «хозяина» пустующего дома или лесной чащи, что добавляет его образу таинственности и подчеркивает устрашающие свойства.
В восточнославянской культуре бука – воплощение маленького вредоносного демона, которого видели только дети, отчего бука нападал на них по ночам и всячески пакостил: хватал за ноги, пытался затащить под кровать и стащить одеяло. Больше всего бука боялся света (дневного) и веры взрослых людей – считалось, что, если человек в расцвете лет искренне поверит в буку, тот погибнет.
Не во всех сюжетах бука выступает только детской страшилкой. В мордовских представлениях букой называли разновидность волколака (см. «Волколак»). Принимая форму то ли собаки, то ли копны сена, бука гоняется по ночам за людьми и громко лает. Схожие поверья встречаются в фольклоре алтайцев и тувинцев: с наступлением ночи бука выбирается из норы и в облике различных животных пугает народ, насылает болезни и ночные кошмары.
Возможно, бука – персонификация ночных кошмаров, морока и таинственной нечистой силы, которая распространялась по земле с заходом солнца. От других демонических воплощений бука отличался «сказочностью»: в первую очередь его воспринимали как персонажа фантастических историй. Образ буки использовали как средство устрашения для детей и с его помощью переводили маленького ребенка в категорию «взрослого».
В народе словом «бука» часто называли необщительных, угрюмых людей, которые смотрели на окружающих исподлобья. В Сибири использовали глагол «букситься», описывающий неприветливость человека.
По народным представлениям, буку соотносили с дворовым или домовым. В описании буки встречались занятия, исконно приписываемые, к примеру, домовому. Вероятно, это связано с представлениями о том, что домовые духи – это души умерших родственников, которые порой могли похищать детей, насылать болезни или пакостить.
Жихарь – еще одна возможная вариация домового. Слово использовали в значении «старожила», то есть домоседа. В одних поверьях упоминалось, что жихарь – это домовой зажиточного человека, оттого и домашние духи отличались от обычных. В других сюжетах жихарем называли злого духа, родственного буке. В присутствии взрослого человека (особенно матери) жихарь прятался в подполье, но стоит ребенку остаться одному, как он тут же хватает его за пятки и всячески задирает.
Послесловие
Как однажды написал исследователь Б. А. Рыбаков: «
При всей уязвимости и расплывчатости термина, в его определение входит необъятное количество вопросов о мировоззрении и религии древних людей. Славянское язычество – часть представлений о комплексе первобытных верований, обрядов, магических практик, берущих начало из глубин тысячелетий.
Интерес к язычеству и, как следствие, к мифам начался с попыток восстановить пантеон божеств древних славян. Основными источниками стали сочинения византийских историков, записи путешественников, исторические хроники и церковные летописи. Особое же значение для исследователей-первооткрывателей имели фольклорные сюжеты: в основе народных представлений о мире находились поверья и сверхъестественные системы, связанные с нечистой силой и природными явлениями.
Стремление описать славянскую мифологию по аналогии с античной привело к тому, что авторы создавали бесконечные списки с различными названиями и именами, добытыми из поговорок, заговоров или песенных стихов. В каждом селе, губернии или городе существовали уникальные детали, которыми обрастали уже известные нам герои легенд и мифов. Оттого воссоздать первозданный образ какого-либо мифологического персонажа практически невозможно. На сегодняшний день остается только гадать, как же изначально выглядел культ Рода или Сварога, какой из архаических сюжетов о сотворении мира возник раньше и какими немыслимыми знаниями обладали древние знахари и колдуны.
Характерная черта славянской мифологии – представления о «нечистых» демонических сущностях. Как и в некоторых древних культурах, славяне не воспринимали леших, упырей или кикимор как абсолютное зло. Каждый образ имел определяющие свойства и влияние на быт человека. Существа могли быть добрыми и злыми, но чаще их поведение зависело от обстоятельств и отношения людей. Нечистых духов изображали как природные сущности, связанные с определенными урочищами или стихиями.
Интересно, что в народных представлениях демонические сущности не противопоставлялись божественному пантеону, а скорее сосуществовали с ним в сложном сверхъестественном комплексе. Такой подход в определении окружающего мира говорит о сложном и многогранном восприятии древних славян природы и опыта, где добро и зло не всегда имеют четкие границы.
Центральный культ для всех славян – почитание предков. Славяне верили, что умершие родственники продолжают играть решающую роль в их жизни и могут влиять на мир живых даже после смерти. Ритуалы и практики, связанные со смертью и загробной жизнью, – неотъемлемая часть славянского язычества. Основной пласт обрядов включал в себя задабривание и проводы усопших. В редких случаях проводились изгнания: когда человека подозревали в недобрых делах или смерть имела насильственный характер, после кончины проводились обряды, предупреждавшие обращение покойного в нежить (см. «Упырь»).
Славянские мифы и предания – уникальное наследие, которое позволяет современному человеку заглянуть в глубины культуры наших предков. В мире природных духов, богов и героев можно отыскать отражения страхов и надежд предшественников, которые искали ответы на волновавшие их вопросы в тесной связи с природой и окружающим миром.
Сегодня, с учетом роста популярности изучения славянского язычества, пласт исследований расширяется, из-за чего невозможно вывести единый терминологический словарь или справочник, в котором бы уместились все сверхъестественные мифологические создания и божества. Мифы и предания – бесконечный источник вековой мудрости, основанный на магическом мышлении и тесном взаимодействии с окружающим миром.
Возможно, благодаря изучению мифов современный человек откроет для себя ранее неведомый мир магического мышления и окажется в близком контакте с природой. Чтобы глубже окунуться в мир исследований славянской мифологии и язычества, рекомендуем обратить внимание на основополагающие труды в этой сфере:
• Афанасьев А. Н. «Поэтические воззрения славян на природу»;
• Кузнецова В. С. «Дуалистические легенды о сотворении мира в восточнославянской фольклорной традиции»;
• Мелетинский Е. М. «Поэтика мифа»;
• Рыбаков Б. А. «Язычество древних славян»;
• Пропп В. Я. «Русские аграрные праздники»;
• Толстой Н. И. «Очерки славянского язычества».
Надеемся, эта книга послужит не только стимулом для дальнейшего изучения славянских мифов и преданий, но и поможет вам открыть для себя скрытые смыслы в таинственном мире славянского язычества.
Источники
1. Агапкина Т. А., Топорков А. Л. Материалы по славянскому язычеству (древнерусские свидетельства о почитании деревьев) / Литература Др. Руси. Источниковедение. Л., 1988.
2. Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу: опыт сравн. изуч. слав. представлений и верований в связи с мифол. сказан. др. родств. народов: в 3-х т. М.: Совр. писатель, 1995. Т. 1.
3. Ванякина А. Е. Ветхозаветные легенды старообрядцев Кировской области / Живая старина. 2002. № 3.
4. Виноградова Л. Н. «Родила Оленька ребенка. Без рук, безног – одна головенка»: яйцо в славянской мифологии и магии / Славяновед. 2011. № 6.