Стас Самойлов – Сила правды (страница 3)
Чтобы понять её природу, нам придется зайти с двух, на первый взгляд совершенно несовместимых, сторон. Сначала — в душные, пропахшие пылью и казенным сургучом коридоры пражских присутственных мест, рожденных воображением Франца Кафки. А затем — в стерильный холод лабораторий, где в середине двадцатого века исследователи общественного мнения мучительно пытались понять, почему целые нации вдруг начинают дружно смотреть в сторону и молчать. То, что Кафка изобразил как кошмарный сон отдельно взятого человека, наука позже описала как вполне реальный и безжалостно работающий механизм социальной динамики. Имя этому механизму — спираль молчания.
Начнем с литературы. Вернее, с одного конкретного утра — серого, не предвещающего ничего особенного, но переламывающего жизнь пополам. «Кто-то, по-видимому, оклеветал Йозефа К., потому что, не сделав ничего дурного, он был арестован». Так начинается «Процесс» — роман, который сам Франц Кафка считал творческой неудачей и завещал другу сжечь без остатка, но которому суждено было стать одним из самых точных и мучительных диагнозов человеческому состоянию в двадцатом веке.
Вчитайся в эту первую фразу, она стоит целого тома исследований. Не «Йозеф К. совершил нечто предосудительное». Не «полиция завела дело по подозрению в том-то и том-то». А — «кто-то, по-видимому, оклеветал». Ложь здесь не следствие ошибки, не побочный продукт. Она — первотолчок. Она предшествует любому действию. С неё начинается сам механизм. И дальше происходит нечто странное, выламывающееся из любой привычной логики: Йозефа К. арестовывают — но не задерживают. Ему официально сообщают о возбужденном против него процессе — но ни единым словом не проговаривают, в чем, собственно, состоит обвинение. Ему милостиво разрешают ходить на службу, пить кофе, жить самой обычной жизнью — но с одним крошечным, почти незаметным довеском: отныне он обязан участвовать в бесконечных судебных разбирательствах, суть которых ему не раскроют ни сегодня, ни завтра, ни через год.
Вот она — тотальная ложь системы. Не та, которую можно поймать за руку, вытащить на свет, уличить и разоблачить. Это ложь, не имеющая автора. Она растворена в самом устройстве судебной машины, как яд в крови. Каждый отдельный винтик этой машины — угрюмый стражник, усталый следователь, вкрадчивый адвокат, художник с сомнительными связями и даже священник в темном соборе — не лжет в привычном, мелком, человеческом смысле слова. Он просто выполняет свою функцию. Стражники понятия не имеют, за что взяли арестованного, — да им и не положено знать, это не их уровень. Адвокат десятилетиями кропает бессмысленные прошения в невидимые инстанции, которые никто и никогда не прочтет. Священник рассказывает притчу о вратах Закона — жуткую в своей спокойной мудрости историю, смысл которой сводится к одному: доступ к правде, скорее всего, вообще не предусмотрен конструкцией.
В этом мире правда не сокрыта кем-то злонамеренно. В том-то и ужас. Она просто не заложена в чертежи. И в этом — высшая, математически чистая форма абсурда, которую Кафка подарил мировой культуре. Не зря сам термин «кафкианский» стал означать именно вот это: ситуацию, в которой живой и чувствующий человек обречен бороться с системой, не имеющей ни лица, ни логики, ни конечной цели, помимо бесконечного собственного воспроизводства.
Что происходит с Йозефом К. по ходу романа? Поначалу он пытается понять. Это движение здоровой, ещё не сломанной психики. Он искренне ищет правду, как искал бы любой разумный человек на его месте. Он обивает пороги инстанций, нанимает адвоката, ищет влиятельных знакомых, пытается нащупать хоть какую-то твердую почву. Но с каждым шагом, с каждым новым разговором и новым коридором он не приближается к истине ни на миллиметр. Наоборот — он все глубже увязает в трясине Процесса, как муха в меду. И вот здесь нас поджидает самый страшный психологический поворот во всей книге.
Постепенно, незаметно для самого себя, Йозеф К. принимает логику лжи. Она проникает в него, как сырость проникает в кости. Он перестает возмущаться абсурдностью несуществующих обвинений. Поначалу он кипел и требовал ясности — теперь же внутри, в тишине, начинает прорастать чувство вины. Смутное, неопределимое, не имеющее конкретного адреса и предмета — но именно от этого еще более разъедающее.
Исследовательница Ханна Арендт, однажды попытавшаяся вглядеться в самую тьму двадцатого века и понять её природу, анализируя Кафку, заметила поразительную вещь. Подчинение человека системе достигается вовсе не грубой силой. Оно достигается именно через это наращивание вины. Вины, первоисточником которой была изначальная, абсолютно ни на чем не основанная ложь. «Это чувство, разумеется, основано в конечном счёте на том факте, что ни один человек не свободен от вины», — писала Арендт, и в этой фразе бездна. Системе не нужно выдумывать твой грех. Она просто создает поле, в котором ты сам начинаешь искать, в чем бы таком страшном ты мог провиниться. И, разумеется, находишь — потому что безгрешных людей не бывает. Это чувство, завладевая Йозефом целиком, моделирует его, перекраивает изнутри, пока он не становится «годным для суда».
Вот он — тот самый алхимический переход количества лжи в новое качество. Сначала была всего одна маленькая, подлая ложь неведомого клеветника: «Кто-то, по-видимому, оклеветал Йозефа К.». Потом эта ложь обросла плотью — бесчисленными бюрократическими ритуалами, гроссбухами, пыльными папками, масляными портретами судей. А в финале она проникла внутрь самого героя и стала его собственной правдой. Йозеф идет на казнь практически без сопротивления. Он не кричит, не пытается бежать, не цепляется за жизнь. В последние секунды он даже помогает палачам устроиться поудобнее и нанести удар поточнее. Ложь системы окончательно стала его внутренней реальностью.
И тут мы должны замереть и задать тот самый вопрос, ради которого все это затевалось. Почему? Почему так вообще происходит? Почему огромная, разветвленная система может десятилетиями существовать на основании заведомо абсурдной и ложной предпосылки, и при этом никто — ни сама жертва, ни её палачи, ни сторонние наблюдатели — не остановится и не крикнет простое и спасительное: «Послушайте, да король-то голый!».
Ответ на этот мучительный вопрос дала в середине шестидесятых годов прошлого века немецкая исследовательница общественного мнения Элизабет Ноэль-Нойман. Она сформулировала теорию, которую назвала жутковатым и одновременно точным термином — «спираль молчания». Суть этой теории проста и именно в силу своей простоты особенно пугающа.
Люди как биологический вид испытывают почти нестерпимый страх перед социальной изоляцией. Это страх древний, доставшийся нам в наследство от тех времен, когда быть изгнанным из племени или стаи означало верную и скорую смерть. И этот страх, живущий в подкорке, даже сегодня, в эпоху мегаполисов и соцсетей, заставляет нас постоянно, с невероятной скоростью сканировать окружающую среду на предмет того, какое мнение сейчас является «популярным», «принятым» и «безопасным», а какое — опасным и еретическим.
И вот здесь начинается самое интересное. Если человеку по результатам его молниеносного внутреннего сканирования кажется, что его личное мнение непопулярно, он склонен это мнение замалчивать. Он не высказывается. Он кивает, улыбается или просто отводит глаза. Дальше — эффект домино. Чем больше людей замалчивают свое истинное мнение, тем громче и увереннее звучит мнение противоположное — даже если в действительности его разделяет ничтожное меньшинство. Возникает петля обратной связи, страшная в своей неумолимости: молчание одних усиливает громкость других, что заставляет замолчать еще больше сомневающихся. Спираль закручивается все туже.
Ключевой нюанс, который слишком часто упускают: восприятие популярности того или иного мнения не обязательно соответствует его реальной распространённости. Люди могут быть искренне убеждены, что «все так думают», «это общепринято», «так принято», хотя на самом деле так не думает почти никто. Просто те, кто думает иначе, дружно молчат. Молчат из страха. Молчат из нежелания выделяться. Молчат, потому что каждому из них кажется, будто он со своим несогласием — один-единственный и неправильный.
А теперь давай вернемся к Йозефу К. и его миру. В мире «Процесса» никто — слышишь, ни один человек — не говорит правду о судебной системе. Почему? Да потому что все боятся. До дрожи в коленях, до тошноты. Художник Титорелли, рисующий парадные портреты судей, знает об изнанке системы решительно всё — но говорит обиняками, намеками, полуправдой, постоянной скороговоркой, в которой тонет смысл. Адвокат Гульд принимает клиентов, лежа в постели и притворяясь больным, — потому что активная, деятельная защита в этом мире невозможна по определению, а признать этот чудовищный факт вслух означает признать бессмысленность всей своей профессиональной, да и просто человеческой жизни. Коммерсант Блок, еще один подсудимый, жалкая тень человека, превратился в дрожащее животное, готовое часами унижаться и ждать в прихожей — он уже давным-давно не помнит, в чем его обвиняли изначально, он просто пытается выжить внутри Процесса, и на выживание уходят все силы без остатка.