Сергей Афанасьев – Сознание, Вселенная и загадка реальности: простое объяснение сложных вопросов (страница 3)
Более детально о том, что такое сознание в философском и научном плане: феноменальность, интенциональность, материализм, дуализм, эмерджентность.
Почему мы говорим об «объективном мире» и одновременно признаём, что есть бесчисленные «субъективные версии реальности»?
Реализм и вопрос «Существует ли мир, когда никто не смотрит?».
Сколько может быть видов разумных существ и как они могут «осознавать» мир вокруг? Рассуждаем о разнообразии форм восприятия.
«Бесконечность» и сознание, почему не все процессы во Вселенной порождают разум.
«Неуглеродная жизнь», плазменные существа, искусственный интеллект – может ли появиться сознание?
Что значит «не иметь органов чувств», можно ли воспринимать мир «иначе», есть ли «чистое сознание» без сенсорного потока?
Как практически применить в жизни полученные знания?
Риторические вопросы
В заключение этой вводной главы давайте зададим себе несколько риторических вопросов, которые помогут глубже вовлечься в последующие темы:
Если представить, что моя жизнь – это сон, мог бы я вообще понять, что проснулся?
Почему мы, люди, придаём такое значение субъективному опыту? Не проще ли было природе «обойтись» без него, создав просто реактивных роботов?
Что если завтра учёные покажут прибор, «записывающий» мысли напрямую и «воспроизводящий» их в другом мозге? Это доказало бы объективное существование наших ощущений – или, наоборот, усилило бы иллюзию?
Может ли машина писать стихи и понимать их смысл так же глубоко, как человек? Или «понимание» – это всегда субъективный процесс?
Итог: сознание как ворота в тайну
Мы подходим к рубежу, за которым начинается систематическое исследование феномена сознания. Но уже сейчас можно вынести главный урок: сознание – это нечто чрезвычайно близкое и одновременно глубоко непонятное. Все наши знания, впечатления, науки, даже само понятие «реальность» – пропущены сквозь призму сознания.
Почему сознание – загадка?
Потому что мы не можем свести субъективные переживания к простой совокупности химических реакций.
Зачем нам изучать эту загадку?
Чтобы лучше понимать мир вокруг, себя, животных, другие возможные формы разума (включая искусственные).
Что дальше?
Мы рассмотрим разнообразные философские, научные и фантастические сценарии, чтобы приблизиться к ответам – пусть даже не окончательным.
На этом первая глава завершается. Она задаёт основной тон всему дальнейшему путешествию. Дальше вас ждут ещё более глубокие и, возможно, потрясающие (или даже ошеломляющие) рассуждения о природе нашего «я», реальности, жизни и сознании.
Глава 2. Что такое сознание?
Резюме ключевых идей
В первой главе мы обсудили, почему сознание – это загадка. Мы говорили об исторической эволюции взглядов, о том, как в античности и в новое время сформировались предпосылки для нынешних дискуссий. Мы упомянули «трудную проблему сознания», задали ряд вопросов о субъективном опыте, реальности и том, зачем нам вообще думать об этих темах.
Теперь настало время углубиться: что же конкретно мы называем «сознанием»? Ведь это слово столь часто употребляется в быту, в науке, в философии, и нередко все имеют в виду что-то своё. В одной ситуации под сознанием подразумевают способность быть «в курсе происходящего», во второй – рефлексию, в третьей – «осмысленное поведение». А кто-то подчёркивает, что сознание – это, прежде всего, субъективность и внутренний мир.
В этой главе мы совершим детальный обзор основных составляющих и подходов. Когда читаете, задавайте себе вопросы: «А я так же понимаю сознание?», «Какое определение мне ближе?» и «Что я до сих пор не замечал?»
Феноменальный опыт: «каково это быть мной?»
Величие и простота переживаний
Одно из центральных понятий в разговорах о сознании – это феноменальный опыт, иначе называемый «qualia» (от латинского «качественность») или «субъективность». Когда вы чувствуете запах свежескошенной травы, слышите любимую музыку, чувствуете боль от пореза – всё это относится к области феноменального опыта.
Суть феноменального опыта в том, что он непередаваемо личный. Никто, кроме вас, не «дублирует» ваш внутренний экран чувств. Можно описать запах травы словом «зелёный», «свежий», но это будет всего лишь метафора или попытка нащупать общее описание. Субъективная «сущность» запаха остаётся вашей.
Пример Томаса Нагеля: «Каково это быть летучей мышью?»
Философ Томас Нагель прославился статьёй «Каково это – быть летучей мышью?» Он указал, что мы можем знать все биологические детали об эхолокации летучих мышей, их мозговой активности, повадках. Но не можем постичь субъективный аспект того, как именно мышь «видит» мир через ультразвук. У нас попросту нет такого опыта.
Этим Нагель подчеркнул, что феноменальный опыт – это свойство, выходящее за пределы физического описания. Мы можем говорить об этой проблеме часами, но всё равно останется «нечто», невыразимое формулами или сухими фактами.
Qualia: индивидуальные «оттенки» реальности
Слово «qualia» – термин, используемый в аналитической философии. Пример qualia:
«Красный цвет розы» – то, как вы видите красный.
«Вкус шоколада» – какая именно «пикантность» разливается у вас на языке.
«Боль» – тот самый качественный момент неприятного ощущения, а не просто реакция «отдёрнуть руку».
Некоторые философы и учёные считают, что qualia не сводится к физическим характеристикам. Другие полагают, что, если бы мы полностью понимали мозг, мы бы поняли и qualia. Дебаты идут до сих пор.
Уникальность и некоммуницируемость
Феноменальный опыт исключительно трудно передать другому (или компьютеру), потому что это не информация в привычном смысле, а именно «переживаемая сущность». Два человека могут согласиться, что «эта роза красная», но никто не докажет другому, что точно ощущает «тот же красный».
«Легкая» и «трудная» проблемы сознания
К феноменальному опыту мы ещё вернёмся, когда будем говорить о «трудной проблеме сознания» Дэвида Чалмерса. Логика в том, что «лёгкие проблемы» сознания (распознавание образов, удерживание информации в рабочей памяти и т.д.) мы можем описывать в терминах вычислений и нейронных связей. Но феноменальность – это тот «свет внутри», который непонятно, как возникает из физики и химии.
Интенциональность: сознание всегда «о чём-то»
Откуда берётся направленность?
Ещё один ключевой элемент в понимании сознания – это интенциональность (от лат. «intentio» – «намерение»). Термин ввёл в научный оборот философ Френсис Брентано в XIX веке, а затем развил Эдмунд Гуссерль в феноменологии.
Интенциональность означает, что любое сознание – это сознание «чего-то». Вы не можете просто «сознать» без объекта (хотя бы самого своего состояния). Если вы говорите: «Я думаю», вы думаете о чём-то: о книге, о планах на вечер, об абстракциях.
«Форма» и «содержание» сознания
Если феноменальный опыт отвечает на вопрос «как» что-то переживается, то интенциональность – это вопрос «на что» это переживание направлено. Внутри нас есть «представления», «мысли», «чувства», но они всегда о каких-то объектах, реальных или воображаемых.
Мечтаете о предстоящем отпуске? Вы «двигаетесь» к образам моря, пляжа.
Вспоминаете детство? Ваше сознание направлено на образы из прошлого.