С. Неаполитанский – Сущность буддизма. Комментарии искусственного интеллекта к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны (страница 15)
6.4. В тождественности нет сосуществования, ведь что-то не возникает совместно с самим собой. Однако откуда может взяться сосуществование в том, что разделено?
Этот стих указывает на то, что тождественность или идентичность не может сопровождаться сосуществованием, так как что-то не может возникать совместно с самим собой. Если две вещи идентичны, то они сливаются в одну, и нет необходимости в сосуществовании. Однако, если что-то разделено или отличается, то откуда может возникнуть сосуществование?
Это снова подчеркивает идею мадхьямака-философии о том, что все явления являются зависимо-существующими. Отсутствие постоянных и независимых реальностей подразумевает отсутствие сосуществования в тождественности, так как идентичность подразумевает единство без разделения.
Ключевые термины:
naikatve – в тождественности, однородности;
sahabhāvo – сосуществование, взаимосвязь;
asti – есть, существует;
pṛthaktve – в разделенности, отдельности;
bhaviṣyati – возникнет, станет.
Этот стих подчеркивает, что сосуществование не может возникнуть ни из тождественности, так как что-то не возникает совместно с самим собой, ни из разделенности, поскольку в отдельных явлениях нет места для сосуществования.
6.5. Если в тождественности было бы сосуществование, то не было бы связанности одного с другим. Если бы в разделенности было бы сосуществование, также не было бы связанности одного с другим.
Этот стих продолжает рассуждение о сосуществовании в тождественности и разделенности. Нагарджуна указывает, что если бы сосуществование было возможно в тождественности, то это не привело бы к связанности или зависимости одного явления от другого. Точно так же, если бы сосуществование было возможно в разделенности, то также не было бы связанности или зависимости одного явления от другого.
Это дополнительный аргумент против идеи сосуществования в тождественности или разделенности. Автор подчеркивает, что связанность или зависимость между явлениями является неотъемлемой частью их сосуществования. Если явления не связаны друг с другом, то они не могут сосуществовать вместе, независимо от того, являются ли они тождественными или разделенными.
6.6. Если в разделенности есть сосуществование, то как установить разделенность разделенного существования желания и желающего при их совместном сосуществовании?
Этот стих продолжает аргументацию автора против идеи сосуществования в разделенности. Автор указывает на противоречие в этой идее: если сосуществование возможно в разделенности, то как можно установить разделенность между желанием и желающим, если они существуют совместно.
Нагарджуна использует термины «pṛthaktve» (разделенность) и «sahabhāva» (сосуществование) для подчеркивания различия между этими двумя понятиями. Он указывает на то, что если сосуществование возможно в разделенности, то как можно установить разделенность между желанием (rāga) и желающим (rakta), если они существуют совместно.
Этот стих подчеркивает сложность и несостоятельность идеи сосуществования в разделенности, и указывает на то, что разделение между явлениями остается существенным, даже если они сосуществуют вместе.
6.7. Если установлена разделенность разделенного существования желания и желающего, то какой смысл рассматривать их совместное сосуществование?
Этот стих продолжает логику автора, который высказывает сомнения относительно идеи сосуществования в разделенности. Автор указывает на то, что если разделенность между желанием и желающим установлена, то нет смысла рассматривать их совместное сосуществование.
Автор использует термин «sahabhāva» (сосуществование) и подчеркивает, что если разделенность между желанием (rāga) и желающим (rakta) уже установлена, то нет смысла рассматривать их совместное сосуществование.
6.8. Если разделенность не установлена, зачем ты ищешь совместное сосуществование? Если же установлено совместное сосуществование, то с какой целью ты хочешь доказать их разделенность?
Нагарджуна продолжает свою линию аргументации, указывая на логическое противоречие в идее сосуществования в разделенности. Он спрашивает, зачем искать совместное сосуществование, если разделенность между явлениями не установлена. И наоборот, если установлено совместное сосуществование, то с какой целью доказывать их разделенность.
Нагарджуна использует термины «sahabhāva» (сосуществование) и «pṛthaktvaṃ» (разделенность) и указывает на то, что логически не имеет смысла искать сосуществование, если разделенность между явлениями не установлена, и наоборот, не имеет смысла доказывать разделенность, если установлено совместное сосуществование. Это еще один аргумент автора в пользу отсутствия сосуществования в разделенности.
6.9. Если не установлено их раздельное существование, то не установлено и их совместное сосуществание. При наличии какого раздельного существования ты хочешь установить совместное сосуществование?
Нагарджуна продолжает свою линию аргументации, указывая на взаимосвязь между раздельным существованием и совместным сосуществованием. Если раздельное существование между явлениями не установлено, то и совместное сосуществование также не установлено. Нагарджуна задает риторический вопрос, указывая на то, что без установления раздельного существования, нельзя говорить о совместном сосуществовании, и спрашивает, при наличии какого раздельного существования можно установить совместное сосуществование.
6.10. Итак, нет доказательства желания, будь оно совместно с желающим или раздельно. Также нет доказательства всех феноменов, подобных желанию, будь они совместными или раздельными.
Нагарджуна подводит итог своему рассуждению, указывая, что нет доказательств существования желания, будь оно совместно с желающим или раздельно. Также нет доказательств существования всех других явлений, подобных желанию, будь они совместными или раздельными. Это подчеркивает неприменимость разделения и совместного сосуществования на такие феномены, как желание и другие подобные явления. Нагарджуна использует термин «rāga» (желание) и указывает на отсутствие доказательств его существования в любых формах, будь они совместными или раздельными. Также он использует термин «sarvadharmāṇāṃ» (всех феноменов) для подчеркивания своей точки зрения о неприменимости разделения и совместного сосуществования на все явления подобные желанию.
Ключевые термины:
evaṃ – таким образом, итак;
raktena – желающим;
rāgasya – желания;
siddhir – доказательство, установление;
na – нет, не;
saha – вместе, совместно;
āsaha – отдельно, раздельно;
rāgavat – подобный желанию, сходный;
sarvadharmāṇāṃ – всех явлений, всех феноменов.
Итак, стих 6.10 МКК подчеркивает, что ни одно явление, включая желание, не может быть установлено как существующее само по себе, будь оно совместным с другими явлениями или раздельным от них. Такое понимание является ключевым для осознания взаимозависимости всех явлений и отсутствия их абсолютного существования, что является фундаментальным принципом мадхьямаки и буддийской философии в целом.
Понимание этого принципа способствует развитие мудрости и осознание пустотности (śūnyatā) всех явлений. Проникая в суть этого учения, практикующий может углубить свое понимание Дхармы, что в свою очередь ведет к устранению привязанностей, страдания и неведения. В конечном итоге, эта мудрость становится основой для освобождения от цикла перерождения (самсары) и достижения состояния нирваны, в котором отсутствуют страдание и его причины.
Глава 7. Исследование обусловленного
yadi saṃskṛta utpādas tatra yuktā trilakṣaṇī /
athāsaṃskṛta utpādaḥ kathaṃ saṃskṛtalakṣaṇam // 7.1 //
utpādādyās trayo vyastā nālaṃ lakṣaṇakarmaṇi /
saṃskṛtasya samastāḥ syur ekatra katham ekadā // 7.2 //
utpādasthitibhaṅgānām anyat saṃskṛtalakṣaṇam /
asti ced anavasthaivaṃ nāsti cet te na saṃskṛtāḥ // 7.3 //
utpādotpāda utpādo mūlotpādasya kevalam /
utpādotpādam utpādo maulo janayate punaḥ // 7.4 //
utpādotpāda utpādo mūlotpādasya te yadi /
maulenājanitas taṃ te sa kathaṃ janayiṣyati // 7.5 //
sa te maulena janito maulaṃ janayate yadi /
maulaḥ sa tenājanitas tam utpādayate katham // 7.6 //
ayam utpādyamānas te kāmam utpādayed imam /
yadīmam utpādayitum ajātaḥ śaknuyād ayam // 7.7 //
pradīpaḥ svaparātmānau saṃprakāśayate yathā /