Роберт Райт – Эволюция Бога. Бог глазами Библии, Корана и науки (страница 114)
16. Ис Нав 23:16. См. в Суд 3:7-12 сравнимый язык.
17. Исх 20:3.
18. См., например, фрагмент Суд 11:24, обсуждаемый в главе 8.
19. Быт 1:26–27. Такое использование множественного числа в первом лице Богом обычно приписывают жреческому источнику (или Р – priestly), в отличие от Быт 3:22 и 11:7, которые принято приписывать Яхвисту. (См. главу 7 об жреческом источнике и данную главу далее – о Яхвисте.) Поскольку в жреческом источнике Р тексты, как правило, монотеистические, это обстоятельство озадачило ученых (см. Garr (2003), рр. 17–21). Есть мнение, что это неумышленное сохранение материалов более раннего жреческого источника, но есть и другое – что эта особенность текста сохранена намеренно, с какой-то теологической целью. [См. Garr (2003), например, с. 202.] Но в любом случае тот факт, что этот язык был частью наследия источника Р, указывает, что некоторое время политеизм входил в израильские традиции, даже если использование этого языка источником Р не указывает на политеизм самого источника.
20. Быт 3:22; 11:7.
21. На самом деле «небесное воинство» – термин, значение которого развилось в библейские времена – в некоторых случаях выглядит упоминанием о небесных божествах. См. Niehr (Нир, 1999).
22. Пс 81:1, 6. Некоторые толкуют этот отрывок как мифическое повествование о далеком прошлом, когда Богу был подвластен мир богов. (В одном из стихов этого псалма он говорит: «Вы – боги… но вы умрете, как человеки, и падете, как всякий из князей», что можно истолковать как вынесение им смертного приговора или, по крайней мере, утверждение их смертности, предположительно в контрасте с бессмертием самого говорящего.) В таком случае этот отрывок, отнюдь не являясь свидетельством признания израильтянами существования множества богов, мог быть написан монотеистами, объясняющими, как давным-давно единственный Бог стал правителем небес и земли. Не в пользу этого толкования говорит настоящее время, используемое в отрывке. О ханаанских и израильских источниках божественного совета см. Smith (Смит, 2002а), с. 143–144.
23. Smith (2001), р. 157.
24. Ис Нав 10:40.
25. Albright (1957), р. 278. Замечания критика, симпатизирующего Олбрайту, но тем не менее указывающего на ошибку в его заявлениях, см. Schloen (2002).
26. Albright (1957), р. 281.
27. См., например, Nikiprowetzky (1975), р.75.
28. Albright (1957), р. 285.
29. Dever (2003), рр. 153, 167. Недавние доказательства, что важные аспекты повествования книги Иисуса Навина согласуются с археологическими свидетельствами, см. Rainey (2001). Ранним и авторитетным вариантом теории ханаанских истоков Израиля была выдвинутая Г. Э. Менденхоллом в середине XX века гипотеза, согласно которой израильтяне изначально были ханаанскими селянами, взбунтовавшимися против их городских властителей. См. Halpern (1983), chapter 3, как подведение итогов.
30. Finkelstein and Silberman (2002), рр. 105-22.
31. Ibid., р. 118.
32. Обзор по этому вопросу см. у Callaway (1999), и Dever (2003).
33. Еще один фрагмент Библии, первая глава Книги Судей, может оказаться ближе к истине; в отличие от утверждений в Книге Иисуса Навина, в этой главе говорится о том, что после прибытия израильтян многочисленные ханаанские города сохранились. См. Callaway (1990), р. 56.
34. Finkelstein and Silberman (2002), р. 109–10.
35. Ibid., р. 109. См. Day (2000), рр. 34–39, свидетельство тому, что золотые тельцы, согласно Библии, воздвигнутые царем Иеровоамом I, «отражают древнюю символику Яхве, берущую начало от бога Эль».
36. О Кауфмане, Олбрайте и других ученых, проследивших монотеизм вплоть до Синайских скитаний, см. Smith (2001), р. 149. См. Halpern (1987), р. 77–83, обсуждение взглядов Кауфмана симпатизирующим ему специалистом.
37. См. Smith (2001), рр. 47–53, и Smith (2002а), рр. 37–38, примеры божественных советов в Библии.
38. О сходстве между Яхве и Эль см., например, Cross (1973), р. 72; Smith (2002а), рр. 39–42; Day (2000а), рр. 13–42; Pitard (2002), рр. 258–259.
39. Smith (2002а), р. 39.
40. Исх 15:13.
41. Smith (2002а), р. 39; пророки: Oden, лекция 4.
42. Smith (2001), р. 137; Pitard (2002), р. 256.
43. Smith (2001), р. 160.
44. См. Cross (1973), рр. 44–45: «не может быть сомнений в том, что истоки определения
45. Быт 33:20. См. Albertz (1994), vol. I, р. 76. Редакторы перевода NRSV в сноске передают переведенную фразу как «Бог, Бог Израилев», но поставленная ими во втором слове «бог» – которое выглядит нарицательным существительным – большая буква выглядит сомнительно. Дискуссию о некоторых библейских отрывках, в которых Эль, видимо, относится к одноименному ханаанскому богу, см. у Day (2000), рр. 24–26.
46. Friedman (2003), р. 87, дает именно такой перевод.
47. См., например, Day (2000), р. 16; Theissen (1984), р. 52.
48. О значении «Шаддай» см., например, Cross (1973), рр. 52–60.
49. См. Day (2000), р. 33, попытка доказать, что Шаддай «происходит от эпитета Эль». Согласно de Moor (1990), р. 228, Исход содержит и другие примеры отождествления Яхве и Эль. Например, Исх 34:14, переведенный в NRSV как «кроме Господа [то есть Яхве]; потому что имя Его – «ревнитель»; Он – Бог ревнитель», что де Моор толкует как «Яхве-ревнитель его имя – он Эль-ревнитель».
50. См., например, McCarter Jr. (1999), рр. 20–22.
51. Есть предположение, что Яхве и Эль поначалу были одинаковы, в противоположность обособленным богам, которые в дальнейшем слились. См. Day (2000), chapter 1.
52. Theissen (1985), рр. 54–55, пишет, что во время разделенного правления северные владения были «более подвержены влиянию великих прибрежных государств Ханаана, чем Иуда». Однако он утверждает, что и Иуда сталкивался с культурой хананеев, а именно в Иерусалиме (где, как он утверждает, поклонялись Эль Элиону), и нашел элегантное решение этой проблемы: «Эль и Яхве отождествляли друг с другом, как символ мирного движения к социальной интеграции израильтян и хананеев в Южном Царстве».
53. Обзор по этому вопросу см. Collins (2009), chapter 2.
54. Theissen (1985), р. 53–54, высказывается за этот сценарий.
55. Суд 5:14–18, см. McCarter Jr. (1999), р. 13–17.
56. О Ноте см., например, McCarter Jr. (1999), рр. 12–15, и Finkelstein and Silberman (2002), рр. 43–45.
57. Упомянут Иаков, а не Авраам: подразумевается распространенное толкование фразы «странствующий Арамеянин» в Втор 26:6 как ссылка на Иакова, а также предполагается (опять-таки довольно распространенное явление) раннее датирование этого стиха как родственного стихам, в которых говорится об Аврааме. См., например, Oden (1996), лекция I.
58. См. текст на Стеле Мернептаха в Pritchard (1958).
59. См. Redford (1992), р. 275. (Во время израильского «разделенного правления» начала I тысячелетия до н. э. северное царство называли и Ефрем, и Израиль.)
60. Cross (1973), рр. 61–62, утверждает, что южные палестинские списки с этим именем датированы XIV и XIII веками до н. э. См. также Redford (1992), р. 273; Dever (2003), рр. 150–151; Rainey (2001), рр. 68–75. И Редфорд, и Рейни, по-видимому, полагали, что шасу не слились с ранее существовавшим народом Израиля, а стали предшественниками израильтян. Иными словами, в промежуток между упоминанием о «землях шасу» где-то вблизи Едома и последующим (конца XIII века) упоминанием об Израиле шасу мигрировали на север и стали известны как израильтяне. Однако Рейни также отмечает, что во времена Мернептаха, когда появляется первое упоминание о народе израильском, на одном рельефе мы видим, как люди, названные шасу, пленены Египтом (образ, который явно перекликается с библейским преданием о египетском плене). Возникает вопрос: если предположение Рейни и Редфорда о том, что шасу
61. См. Redford (1992), р. 273, сноска 71.
62. Ibid., р. 272
63. Rainey (2001), рр. 73–74.
64. См. Rainey (2001) в защиту стандартного перевода и против предположения, что речь идет о культурах («зерно»).
65. К числу свидетельств, не вполне укладывающихся в теорию южного Яхве, которому поклонялись шасу, освобожденные из-под египетского владычества, и слившегося с северным Эль, относится отрывок из книги Чисел: «Эль, освободивший их от Египта, имел рога, подобно дикому быку» [в Синодальном переводе русской Библии – «Бог вывел его из Египта, быстрота единорога у него». –
66. См. Finkelstein (1999) и Finkelstein and Silberman (2002). Финкельштейн, с. 40, оценивает археологические свидетельства и делает вывод, что северное царство пришло «к полноценному состоянию не позднее первой половины IX века до н. э.», в то время как в X и IX веках Иерусалим, предполагаемая столица могущественного царства Давида на юге, представлял собой «маленькую, бедную, непритязательную горную крепость, мало чем отличающуюся от других поселений в горах». Недавнее свидетельство, бросившее вызов представлениям Финкельштейна – см. Ethan Bronner, “Find of Ancient City Could Alter Notions of Biblical David”,