Под редакцией Саччанамы – Обращение к Прибежищу в Трёх Драгоценностях (страница 3)
Это обычно глубоко воздействовало на человека, глубоко трогало его, глубоко потрясало, и иногда это имело внешние проявления. Его волосы могли встать дыбом, слезы изливались из глаз или они чувствовали сильный приступ дрожи. Их опыт был потрясающим, был опытом просветления. Они ощущали потрясающее чувство свободы, избавления, как будто с их спины сняли огромную ношу, или как будто их вдруг отпускали из тюрьмы, как будто они наконец находили дорогу. Вопрошающий, слушающий чувствовал духовное перерождение, чувствовал себя новым человеком.
Затем из глубины своей благодарности такой человек пылко восклицал:
Теперь мы видим не только то, оттуда берет начало обращение к Прибежищу, но также то, что оно имеет огромное духовное значение. Это реакция из глубины сердца, из глубины всего существа, на столкновение с истиной, столкновение с реальностью. Человек вверяет себя истине, подчиняется истине, хочет посвятить истине всю свою жизнь.
«Обращение к Прибежищу» представляет собой нашу позитивную эмоциональную реакцию – на самом деле, реакцию всего нашего существа – на духовный идеал, открывшийся нашему духовному взору. Как говорит Теннисон, «мы не можем не полюбить Высочайшее, когда видим его». Обращение за Прибежищем подобно этому. Вы увидели «Высочайшее», вам непременно нужно любить его, нужно отдать себя ему, ввериться ему. Это вверение себя «Высочайшему» и есть Обращение за Прибежищем. Человек вверял себя этому, потому что видение, открытое ему Буддой, видение истины, видение существования, было столь величественно, что все, что он мог сделать – полностью отдаться этому видению. Он хотел жить этим видением.
И именно так можно было узнать того, кто является буддистом, таков был критерий: буддистом был тот, для кого обращение к прибежищу было такой реакцией на Будду и его учение. Буддистом был тот, кто вверял себя, если хотите, отдавал себя Будде, Дхарме и Сангхе. Таков был критерий во времена Будды, две с половиной тысячи лет назад, и он остался тем же сегодня.
Итак, объект прибежища трехчастен. Человек обращается к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Тогда что же обозначают эти три вещи? В общем смысле мы можем понимать это чувство вверения себя «Высочайшему», но что значит обращаться к прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе более конкретно?
Будда – просветленное человеческое существо. Он не Бог, не Аватар и не посланник Бога. Он – человеческое существо, которое благодаря своим собственным усилиям достигло полноты человеческого совершенства. Он обрел невыразимое состояние, которое мы обозначаем словами Просветление, Нирвана или состояние Будды. Когда мы обращаемся к Прибежищу в Будде, мы обращаемся к Прибежищу в таком смысле. Мы не просто восхищаемся им на расстоянии. Сколь бы ни велика была пропасть между нами и Буддой, эту пропасть можно преодолеть. Мы можем преодолеть ее, следуя по пути, практикуя Дхарму. Мы тоже можем стать Буддой. Мы тоже можем достичь Просветления. В этом – великое послание буддизма. Любой человек без исключения, прилагающий усилия, может стать таким же, каким стал Будда.
Следовательно, когда мы обращаемся к Прибежищу в Будде, мы обращаемся к прибежищу в нем как в живом воплощении духовного идеала, которого мы на самом деле можем достигнуть. Когда мы обращаемся к прибежищу в Будде, мы как будто говорим: «Вот таким я хочу быть. Вот чего я хочу достичь. Я хочу быть просветленным. Я хочу развивать полноту мудрости, полноту сострадания». Обращение к Прибежищу в Будде означает, что мы принимаем Будду, принимаем состояние Будды в качестве нашего личного духовного идеала, чего-то, чего мы сами способны достичь.
Дхарма – это Дорога или Путь. Это путь того, что я иногда называю высшей эволюцией человека, ступенью чисто духовного развития, выходящего за пределы обычной биологической эволюции. Существует множество определений Дхармы как пути. Мы говорим о Трехчленном Пути этики, медитации и мудрости, а также о пути Шести Совершенств: даяния, нравственности, терпения и терпимости, устремленности, высшего сознания и мудрости – Пути Бодхисаттвы.
Есть много различных определений, но основной принцип пути – тот же. Путь – это, по сути, путь высшей эволюции. Это все, что способствует нашему развитию. Дхарма, или путь, не должен отождествляться с тем или этим конкретным учением. Согласно утверждению самого Будды, Дхарма – это все, что вносит вклад в духовное развитие личности. Когда мы обращаемся к Прибежищу в Дхарме, мы, следовательно, вверяем себя всему, что помогает нам развиваться духовно – всему, что помогает нам расти в направлении Просветления, состояния Будды.
Это ясное понимание необходимо, но недостаточно. Обращение к Прибежищу в Дхарме означает, что мы не просто понимаем учение теоретически, но также на деле практикуем Дхарму посредством соблюдения буддийской этики, медитации и взращивания запредельной мудрости.
Сангха означает «духовное сообщество». Во-первых, это сообщество всех тех, кто духовно более продвинут, чем мы: великих Бодхисаттв, Архатов, Вошедших в Поток и т.д. В совокупности они образуют Арья-Сангху, или духовное сообщество в высшем смысле. Во-вторых, это сообщество всех буддистов, всех тех, кто обратился к Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Если говорить об Арья-Сангхе, обращение к Прибежищу в Сангхе означает, что мы открываемся духовному влиянию совершенных существ, которые ее составляют. Это означает обучение у них, получение от них вдохновения, почитание их. В случае с Сангхой в более обычном смысле – сообщества всех буддистов – это означает наслаждение духовной дружбой и помощь друг другу на пути. Иногда вам не нужен высоко продвинутый Бодхисаттва, чтобы помочь вам. Вам просто нужен человек, немного более развитый духовно, чем вы, или просто несколько более чувствительный. Люди слишком часто блуждают в поисках великого гуру, но он им на самом деле не нужен, даже если бы такой человек оказался рядом. То, что им нужно – рука помощи здесь и сейчас, на данном отрезке пути, который они занимают в настоящий момент, и именно обычный друг-буддист может ее протянуть.
Конечно, прибежище в Сангхе в действительности нельзя понять вне контекста Трех Драгоценностей. Те, кто обращаются к прибежищу в Сангхе, непременно обращаются к прибежищу в Будде и Дхарме. Прежде, чем вы действительно обратитесь к Прибежищу в Сангхе, вы и другие люди, образующие Сангху, должны обрести общий духовный идеал. Именно это соединяет их вместе.
Но объединения в некое религиозное братство еще недостаточно для формирования Сангхи. Мы можем согласиться по поводу всех вопросов вероучения и даже обладать одинаковыми медитативными переживаниями, но это не делает нас Сангхой. Сангха заключается в общении – общении на основании духовных идеалов. Если мы находим общение с людьми на работе и вечеринках несколько бессмысленным, это происходит потому, что мы не общаемся на основе духовных идеалов. Мы можем обозначить тот тип общения, которое происходит в Сангхе, как «сущностную взаимную восприимчивость на основе общего идеала и разделяемых всеми принципов». Это общение к контексте Обращения к Прибежищу – совместное исследование духовного мира в среде людей, между которыми существуют отношения полной честности и гармонии.
Наиболее общепринятый вариант такого общения – между духовным учителем и учеником, но оно не ограничивается этим. Это может также иметь место между теми, кто является просто друзьями, или кальяна-митрами – хорошими друзьями в духовном смысле. Обращение к Прибежищу в Сангхе имеет место, когда на основе общей преданности Будде и Дхарме люди вместе исследуют духовное измерение, которое никто из них не в состоянии исследовать самостоятельно.
В некоторых разновидностях буддизма, наиболее известная из которых – школа Тхеравада в Юго-Восточной Азии, слово Сангха употребляется исключительно по отношению к монахам и монахиням и не включает тех, кто живет в миру. По мнению Сангхаракшиты, такой подход уделяет слишком много внимания вопросу образа жизни и недостаточно – преданности, которая делает человека буддистом. Поэтому в Буддийской Общине «Триратна» мы используем слово «Сангха», чтобы обозначить всех серьезно практикующих членов буддийского сообщества, независимо от того, живут ли они жизнью монаха, домохозяина или отшельника.
1. Что означает «быть буддистом» для вас? Можете ли вы соотнести это с преданностью Будде, Дхарме или Сангхе, как это описывает Сангхаракшита?
2. Был ли процесс, приведший вас к буддизму, внезапным или постепенным? Какие шаги он включал?
3. В чем «обращаются к прибежищу» ваши друзья, не являющиеся буддистами? В чем вы сами «обращаетесь к прибежищу», кроме Трех Драгоценностей?
4. С какой из Трех Драгоценностей вы чувствуете самую сильную связь?
5. Как вы «перенаправили и реорганизовали свою жизнь», став буддистом? Если ли некоторые аспекты, в которых вы бы хотели перенаправить свою жизнь, но еще не осуществили своего намерения?