Павел Кочетов – Йога тишины. За границами асан (страница 4)

Если ты допускаешь существование Духа, духовности и чего-то большего, чем просто физический и материальный мир, то ты можешь заметить или ощутить, что есть какой-то контекст у каждого поступка. В материальном мире все логично и рационально, все очень просто, все можно разложить по полочкам (для этого даже к психологам не нужно ходить, нужно просто прожить жизнь; будешь стариком – будешь просто сам все раскладывать, потому что сам жизненный опыт натренирует твой ум так, что ты сам будешь все раскладывать). Но вот этот контекст большего не дает покоя, и по этой причине люди с возрастом видят все больше и больше шаблонов. Они начинают подмечать, что вроде все рационально, но есть какой-то контекст, есть что-то такое, все время присутствующее, но в то же время неуловимое. Такая маленькая гирька на твоей чаше весов, которая перевешивает то сюда, то туда или еще куда-то. Вот эта гирька и называется душой или внутренним Я, духом.

Практика дает вам инструмент, которым вы так или иначе пользуетесь, и со временем в жизни начинает приоткрываться то, что раньше было не видно. Это называется переводить свой взгляд с видимого до тех пор, пока не столкнешься с невидимым. Утончать свой слух до тех пор, пока не столкнешься с неслышимым. Все чудеса происходят на этой границе. Я бы никогда не сказал этих слов, но собственный пример моей жизни говорит о том насколько можно заблуждаться и идти не туда.

Тишина в ее максимальном проявлении очень стабильна, как и темнота. Пребывая в тишине и темноте, ты увидишь свет. Как в Инь рождается Янь, так и в Янь рождается Инь. Практикуя, мы чуть больше смотрим в темноту, пытаясь найти там отдельные мерцания света, установить какие-то закономерности. Мы же не думаем об этом, это просто так раз и связь появилась, озарение – и ты уже нащупываешь какую-то паутину смысла. Ту паутину, которую не видно обычному взору, которая вся в воде, и которая переливается, сливаясь с фоном. В ней так легко запутаться и абсолютно невозможно увидеть. Мы можем прочувствовать. Если немножко прозвенеть внутри, то она откликнется тебе той же самой дрожью. Вот это мы и делаем в пранаяме, и то же самое мы делаем в асанах, когда их выполняем, плавно, размеренно, аккуратно.

Помните о тишине внутри, она позволяет подсветить то, что слишком ярко в уме, поэтому иногда в практике вместо того, чтобы получить долгожданное расслабление, избавление и отпускание всех своих переживаний, ты получаешь их усиление, потому что ум становится очень ярким в тишине. Но надо подождать, ты ждешь, и он расслабляется, отпускается все, появляется равновесие, которое служит основой для любви.

Про смирение. Удержание внимания на точке

Меня беспокоит одна история, хочу в ней разобраться. Может быть, вы мне поможете. Мы уже говорили с вами, что нам повезло повстречать самую великую вещь на этой планете. Все, кто присутствуют здесь, кто практикует какое-то время, те уже знают, что самая великая вещь, которая существует, – это твое собственное Эго. И появился другой вопрос: а что самое смиренное в тебе? Откуда рождается смирение? Если ум так расчётлив, рационален, он призван спасать тебя, то откуда рождается смирение? Откуда рождается жертвенность? Она ведь не логична. Добровольная жертва – это всегда очень странно. Возник ответ, что сама по себе Душа смиренна. Вы же знаете, что самое смиренное, что существует в это мире, – это сам мир. Есть выражение «вера с горчичное зерно». Все думают, что ни у кого нет веры, ни у кого нет ощущения мира, и нужно хотя бы чуть-чуть, чтобы что-то было. На самом деле, это не так. На самом деле, у всех есть очень много, у нас всегда очень много, у нас перебор, мы всегда верим, у нас всегда есть цели, всегда есть какие-то желания, потребности, мы всегда такие полные. Горчичное зерно – это с другой стороны, когда ты все теряешь до самой маленькой точки, и вот сразу за этим появляется абсолютное смирение, и там же появляется то, что похоже на Душу. В каждом из нас это есть. Душа очень смиренна, она похожа на алмаз, она всегда принимает тот свет, который приходит, и те отражения, которые приходят, не важно, откуда.

Окраска и грани они формируются под действием того, куда ты смотришь. Точка твоего внимания – это опора для этого алмаза, и алмаз окрашивается, когда опора выбрана в виде мести, ярости, когда опора выбрана в виде ума. Ты всегда как бы пребываешь в уме. Когда ты вовлечен в какой-то процесс, например, в написание картины, то ты пребываешь в этом процессе, тебе опорой выступает этот процесс.

Что происходит, если ты выберешь какую-то точку таким образом, чтобы ты как бы не менялся, ну по минимуму чтобы твои окраски преображались? Раджа-йога она построена на том, что ты выбираешь точку в теле и ждешь, пока эта точка не станет определенной опорой для тебя. Точка куда привязано внимание – это ключ, ключ в практике. Есть очень много вариантов, как медитировать, кто-то удерживает внимание на каких-то объектах, кто-то отлавливает мысли, кто-то делает динамические медитации, кто-то делает еще какие-то вариации, более классические и более радикальные, но мы придерживаемся очень простого подхода, и этот подход – в том, чтобы удерживать внимание на точке. Ни в коем случае не подумайте, что я это придумал, это не мое. Просто для вас это – то, что работает и проверено на своем собственном опыте.

И что же происходит? Ты начинаешь проваливаться в медитативное состояние и там открываются какие-то грани, которые естественны, это грани тебя, того кто ты есть. Ты тоже наблюдаешь за этим и еще дальше смещаешься и самая низкая точка во всей этой истории – медитация. Это самадхи – это самая большая глубина, когда человек полностью растворяется, но об этом мы не будем говорить, потому что это очень интимно, это как разговаривать о сексе, только в духовном плане. Поэтому мы будет просто пробовать, слова – это просто слова, болтовня. Вы сами знаете, что смысл – в том, что ты чувствуешь, и даже если тебе очень страшно, настолько страшно, что это слышно просто всем, все будет окей, потому что мы уже давно это делаем, и делаем это вместе, и поодиночке тоже делаем дома, поэтому переживать не о чем и бояться нечего. Просто что-то может вытесняться изнутри, к этому надо быть готовым.

О внимании и наших слабых сторонах

Сегодня хотелось бы поговорить с вами о внимательности, которая пребывает вместе с вниманием. Что такое вообще внимание? Как оно появляется? Когда внутренний свет, ты настоящий, твоя душа проходят через ум и соприкасаются где-то с внешним миром, тогда появляется внимание. Появляется этот контакт. Чаще всего мы опираемся на наш ум. Внимание пребывает всегда там, в голове. Только если очень сильно увлечься чем-то (вы знаете, такое бывает, когда делаешь любимое дело, ты сильно увлекаешься – и твое внимание выходит из ума), можно сказать, что ты выходишь из ума, ты сходишь с ума.

Внимание – оно приковывается к какому-то процессу, объекту, действию, и ты тоже там, в этом процессе, тебя нет в уме. Ты как бы опираешься на эти объекты и начинаешь видеть уже что-то более сокрытое, что-то более тайное, не явное. Зачем внимание выносить из ума? Почему бы всегда не пребывать в уме? Потому что ум – очень сильный, он – самая сильная структура, которая существует в этом мире, в материальном мире, нет ничего более сильного, чем ум. Его возможности безграничны.

Вы сталкивались когда-нибудь с самой великой вещью на этой земле? Я недавно столкнулся. Мне кажется, что я смог найти самую великую вещь на этой планете. Это мое Эго. Нет ничего более великого, чем человеческое Эго, и когда ты меняешь точку опоры, ум начинает расслабляться. А зачем ему быть напряжённым, если там нет внимания? Внимание само по себе – это касание твоей души, ее энергия, когда она соприкасается с внешним миром. Соприкасаясь с ним, ты становишься творцом в каком-то процессе. Именно поэтому что-то созидательное требует всего твоего внимания, не какой-то ее капельки, а максимума. Чтобы что-то создать в уме или вне ума, там должно быть внимание. В математической задачке ты должен быть в уме, чтобы там что-то создалось, если ты делаешь что-то руками, ты должен быть в этом процессе, чтобы там что-то создалось.

Внимание придает процессу божественность. Творчество – это не что иное, как полная вовлеченность в процесс творения. Именно эта черта объединяет всех людей. Все наши души – они одинаковы, одинаково стремятся к творению, расширению. Вопрос – в чем и где. Когда расширяешься в уме, есть всегда обратная сторона этой энергии – расширяется Эго, и ты теряешь ощущение самого себя. Вот так это происходит и так происходит становление ребенка, когда он растет, он должен научиться управлять своим умом. Вначале это происходит естественно, сама жизнь его затягивает с ее интересными вещами, с процессом выживания, но в этом процессе очень легко потерять самого себя.

В практике мы перемещаем внимание из ума в любую точку нашего тела, желательно в ту, которая быстрее помогает расслабиться, которая помогает переключиться как можно быстрее. Пребывая в этой точке, через нее ты ныряешь, ныряешь в самого себя. Как бы странно это ни звучало – это как черная дыра, которую ты находишь, она тебя засасывает, и дальше ты просто растворяешься. И приходит различие, различие между тобой и твоим умом. Это частное, что ты получаешь в практике, одна из конкретных вещей, но со временем медитативной практики приходит отличие не только своей души, истинного я от ума, формируется вкус отличия истинного от ложного. В этом весь смысл, вся соль, в том, что ты отличаешь одно от другого постепенно. Это не значит, что чего-то в этом мире не должно быть, что это плохо или хорошо, нет, ты просто видишь и наблюдаешь, и можешь отличить одно от другого. Этого достаточно. Что с этим делать дальше, это дальше. Вначале надо научиться отличать, во всем, всегда, везде, в любом процессе, видеть между строк. Не смотреть на самое очевидное, как мы привыкли это делать, но смотреть на самое неочевидное, на самое тонкое.